Главная / Библиотека /

Из реки речений
Суфийские афоризмы и истории

Оглавление

Введение. Живая вода

Суфий

Преодоление себя

Мир как отражение

Мудрость

Путь

Учитель и ученик

Устремленность сердца

Сердце

Поминание

Имя Друга

Медитация и молитва

Духовная практика

Добродетели

Страдание и смирение.

Полировка сердца

Свет

Влюбленный и Возлюбленная

Долина любви

Сатана

Постижение Бога

Возвращение

Умирание

Исчезновение «Я»

Единение

Указатель имен

Глоссарий

 

ББК 86.38

Т 44 Из реки речений: Суфийские афоризмы и истории. — М.: Присцельс, 1999. - 168 с.

Собранные в этой книге изречения и истории создавались на протяжении более чем тысячи лет. Они представляют собою итог практической мудрости, не отвлеченные рассуждения.

Чтобы усвоить эту мудрость, необходимо в нее «врасти» — не торопясь, вдуматься, вчувствоваться, вжиться.

Духовная традиция скрыта, она подобна подземной реке, которая омывает лишь глубокие корни. Но эта древняя мудрость, «река речений» — живая вода, способная оживить душу человека, изнывающего от духовной жажды.

Составитель и переводчик: Леонид Тираспольский

Рисунок на обложке: Надежда Орлова

Иллюстрации: Вадим Тыков

© «Ханака Ниматуллахи», 1999. © Издательство «Присцельс», 1999.

ISBN 5-85324-060-9

 


Ограничено время,
и вода изобильная утекает.
Пей же, пока не развалился на куски.
Существует славный канал,
наполненный Жизни Водою:
черпай воду, чтоб плодоносным стать.
Мы пьем воду Хызра[1]
из реки речений, произнесенных святыми.
Придите, жаждущие!
И даже если не видишь ты воду, подобно слепцу,
искусно приноси кувшин свой к реке
и черпай из нее.

Руми

Люди спят; когда умирают, они просыпаются.

Пророк

Введение. Живая вода

Суфизм — это мистическая традиция, цель которой — духовное преображение и совершенство. Как явление культурно-историческое суфизм начал формироваться в рамках ислама в 8-10 веках. Тем не менее идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовных учениях и религиях. Учение суфизма несводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен как жизнь и у каждого человека он свой, хотя цель — одна. В определенном смысле суфизм — это название существовавшего от века метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя религии и являясь ее основой.

В основе суфизма лежит любовь и преданность. Только любовь дает человеку возможность отказаться от своего эго, являющегося завесой для постижения истины. Когда сброшен покров самости, открывается наше истинное, божественное Я.

Обучение в суфизме невозможно без учителя. Каждый учитель — звено в цепи духовной преемственности, не прерывающейся на протяжении многих веков. Суфии объединены в братства, или ордены, отличающиеся собственными ритуалами и методами. Те, кто получил посвящение в суфийское братство, называются дервишами. Слово «дервиш» означает по-персидски «нищий». (Арабский эквивалент этого термина — «факир».) Подразумевается нищета не материальная, а духовная, то есть нужда в Боге.

Поведение суфия в обществе строится на принципах рыцарства. Суфий готов к самопожертвованию, он помогает людям, не ожидая при этом от них взаимности. Есть основания полагать, что европейское рыцарство с его традицией самоотверженного служения и благородства сформировалось в результате контактов с мусульманскими воинами-рыцарями, принадлежавшими к суфийским содружествам, футувва.

Суфизм получил необычайное для мистической и эзотерической традиции распространение в мусульманском мире, а в последнее время и за его пределами. Не только культурная и религиозная жизнь, но подчас и формы государственности формировались под его влиянием. Одна из причин этого — суфийский принцип бескорыстного служения обществу.

Быть суфием значит «быть в мире, но не от мира». Внешне суфий находится среди людей, стремясь служить им и творить добро. Внутренне он пребывает с Другом, с Возлюбленной — то есть с Богом.

Бог суфиев парадоксален, совмещая противоположности.

С одной стороны, Он — бесконечно далек и несравним, а потому все наши попытки дать Ему определения или понять Его обречены на провал. С другой стороны, Бог есть всё, следовательно, Он воплощен в бытии, и Его, согласно суфиям, можно лицезреть при помощи особого духовного органа — сердца. Как говорится в Коране, Бог ближе к человеку, чем его шейная артерия. Мистический путь может быть понят как странствие от бесконечно далекого Божества к Богу бесконечно близкому, составляющему саму суть человека. Мистический опыт — это переживание Присутствия, близости к Возлюбленной. Иными словами, это возвращение души из страшного и безбожного мира в рай гармонии, любви и Единения.

Возвращение происходит для мистика не в загробном, а в этом мире. «Царство Божие внутри нас», а дорога туда лежит через сердце, через преображение собственной души. Преображение подразумевает умирание ветхого «я», «Умри прежде, чем ты умрешь», — говорит Пророк. Преображение — это не столько обретение чего-то нового и сверхъестественного, как часто полагают, сколько отказ от старого и обветшавшего. Это осознание человеком своей собственной вечной божественной природы, которая, как это ни парадоксально, не нуждается в преображении.

Увы, одной рукой не вызовешь хлопок...
И стонет жаждущий: «Воды прошу я хоть глоток».

Вода ж взывает к тем, кто жаждет быть:
«Ну где же тот, кому отдать себя испить?»

Душа, нашедшая Источник глубины,
Вдруг с изумленьем узнаёт: Источник этот — мы?
[2]

Дж. Руми

В одной суфийской притче рассказывается о львенке, который отбился от своей стаи и пристал к овечьему стаду. Через некоторое время он забыл о том, кто он такой, и стал блеять, как и овцы вокруг него.

Как-то мимо проходил взрослый лев. Заметив уже подросшего львенка, он приветствовал его грозным рыком. Львенок сначала испугался и в ответ у него не вышло ничего, кроме блеянья. Однако, благодаря этой встрече, он вспомнил о том, что он — тоже лев. И в конце концов сумел ответить таким же грозным рыком. Суфизм напоминает человеку о его истинной природе. Во время первых встреч с учителем искатель нередко испытывает необъяснимый и неконтролируемый страх. Фактически, это страх самого себя: эго отшатывается от подлинной, «львиной» природы человека.

Бог, или Реальность, обнаруживается в мире прежде всего как совершенство и красота. «Бог прекрасен и любит красоту», — утверждается в одном из хадисов, преданий, восходящих к Пророку Мухаммеду. Поэтому суфий устремлен к красоте. Поэзия и музыка часто сопровождают суфийские собрания. Суфиями были великие персидские поэты Руми, Хафиз, Саади и Джами. Для суфийский поэзии характерно восхищение человеческой красотой, являющей красоту божественной Возлюбленной. Суфийская поэзия эротична в том смысле, который вкладывал в это понятие Платон: Эрос — воплощение любви и мудрости, божество, воодушевляющее людей на поиск истины, добра и красоты. Суфизм обращен к живым человеческим эмоциям и устремлениям, и в этом — одна из причин его популярности.

Основой суфийского мировоззрения является принцип Единобытия. Метод суфизма — развитие способности видеть в мире множественности всепроникающее Единство. Одним из главных препятствий здесь служит рассудок, эта низшая форма интеллекта, расчленяющая целостный и гармоничный мир на противоположности и порождающая мнимые противоречия. Суфий отбрасывает ущербную рассудочность; опьяненный любовью, он пребывает в состоянии «священного безумия». Если обычный человек делит всё происходящее с ним на хорошее и дурное, то суфий равно приемлет как радость, так и боль, ведь и то, и другое — дары Возлюбленной.

Суфизм, таким образом, может быть понят как полное и безоговорочное смирение перед Богом, приятие того, что есть. Смирение суфия — не результат бессилия, то есть неспособности изменить обстоятельства в свою пользу, а отказ от оценок и суждений. Примитивное сознание, являющееся преградой для нашего сверхсознания, соткано из суждений. Отказ от них ведет к умиранию «я». В конце суфийского пути — состояние фана, исчезновение «я» в Боге, за которым следует бака, вечная жизнь.

Культура Запада глубоко индивидуалистична, смирение в ней зачастую представляется чем-то презренным, а идея исчезновения вызывает панический страх. Этот страх большей частью необоснован. Исчезновение «я» может вести к расцвету индивидуальности, в особенности в ее высших, творческих проявлениях. Когда снята личина, становится проявленным сияние лика. Джалаллиддин Руми до знакомства со своим суфийским наставником Шамседдином Табризи был лишь видным законоведом. Уже в зрелом возрасте повстречав учителя, Руми стал выдающимся мыслителем и великим поэтом.

Чтобы произошла трансформация личности, необходим алхимический огонь, расплавляющий окаменевшие и косные свойства «я». Таким огнем является преданность Мастеру. Отношения учителя и ученика, как это было в случае Руми, достигают такой степени интенсивности, что, как кажется, начинает стираться сама грань между одним человеком и другим. Исчезновение «я» в учителе — это преддверие исчезновения «я» в Боге.

Между учителем и учеником формируется особое духовное единство, которое не подвержено влияниям материального мира; оно вне власти сил пространства и времени. Тот, кто умер при жизни, растворившись в Мастере, не боится смерти. Преданный ученик становится звеном в единой непрерываемой цепи духовной преемственности (силсила), корнями уходящей в глубины человеческой истории. Эта цепь служит проводником духовной энергии (барака) и знаний, которые питают и поддерживают мир.

С суфийской точки зрения причиной возникновения космоса и его главной тайной является человек. «Если бы не ты, о Мухаммад, Я бы не сотворил миров», — говорится в хадисе. «Человек — это субстанция, а небесная сфера — его акциденция (то есть нечто случайное, зависящее от субстанции)», — утверждает Руми. В этом контексте суфизм может быть понят как надкультурное явление, как часть космического процесса, цель которого — самораскрытие Абсолюта в совершенном человеке.

Когда же суфизм проникает в культуру и начинает изнутри формировать ее. он становится основой подлинного гуманизма, поскольку делает человека (а не государство, не религию и не общество) смысловым стержнем бытия.

Поскольку людям свойственна забывчивость, и мирское «я» человека склонно отвлекать его от Реальности, суфии практикуют постоянное внутреннее поминание Бога, зикр. С каждым дыханием они сосредотачиваются на Боге, поддерживая тем самым состояние духовной пробужденности и ощущение Присутствия.

У этого упражнения есть и практический аспект, ведь мир един и нет ничего чисто духовного или чисто материального. Человек с обычным эгоцентрическим сознанием сосредоточен на себе, а потому с трудом ориентируется в обстановке, лишь механически реагируя на нее. Суфий же все время должен быть начеку, ни на секунду не забывая о своей «сверхзадаче». Он в большей степени, чем обычный человек, осведомлен о своем окружении и лучше способен контролировать происходящее. Забывая о себе, мистик способен «вчувствоваться» в другого человека. «Они соглядатаи сердец, так будь же искренен, когда сидишь среди них».

Суфизм, в отличие от ортодоксальной религии, опирается не столько на мифы и верования, сколько на опыт, и в этом отношении его даже можно сопоставить с наукой. Другое дело, что опыт этот далеко не всегда поддается рациональному анализу — как несводимо к интеллектуальным построениям искусство или человеческая жизнь.

Подобно хорошему повару, суфий не следует слепо готовым рецептам. Его поведение диктуется конкретными обстоятельствами, требованиями времени: иногда людям нужно привить здравый смысл, и тогда суфий — образец здравомыслия. Когда же обстоятельства требуют неистовства, он ведет себя соответственно. Одни назовут его рационалистом, другие — безумцем, но он не имеет отношения ни к тому, ни к другому; его нет, он — никто.

 

* * *

Собранные в этой книге изречения и истории создавались на протяжении более чем тысячи лет. Они представляют собою итог практической мудрости, не отвлеченные рассуждения. Чтобы усвоить эту мудрость, необходимо в нее «врасти» — не торопясь, вдуматься, вчувствоваться, вжиться. Духовная традиция скрыта, она подобна подземной реке, которая омывает лишь глубокие корни. Но эта древняя мудрость, «река речений» — живая вода, способная оживить душу человека, изнывающего от духовной жажды.

Л. Тираспольский

Суфий

Суфии — это люди, которые предпочитают Бога всему остальному, так что и Бог предпочитает их всему остальному.

Зун-н-Нун

Быть суфием — значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделён от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Суфий отсутствует для себя, но присутствует в Боге.

Худжвири

Суфий — это день, не нуждающийся в солнце,
Это ночь, не нуждающаяся в луне или звезде,
Это не-бытие, которое не нуждается в бытии.

Абу ‘л-Хассан ‘Али ал-Харакани

Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем.

Джунайд

Суфий доволен всем, что делает Бог,
Дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Суфизм — это служение, наиболее подобающее для данного момента.

Амр ион Утман ал-Макки

Суфии — это дети на коленях у Бога.

Шибли

Цвет воды зависит от цвета сосуда. Природа мистического переживания зависит от состояния мистика в данное мгновение.

Джунайд

Одна из особенностей «друга Бога» (святого) заключается в том, что он не ведает страха, ибо страх есть предчувствие чего-либо нежелательного или ожидание будущей утраты. Святой печется лишь о данном мгновении. У него нет будущего, которого можно было бы опасаться.

Из традиции

Суфий подобен земле, в которую бросают все нечистоты и из которой произрастает всё прекрасное.

Джунайд

Признак искреннего суфия заключается в том, что он ощущает себя нищим, когда богат; смиренным, когда обладает властью; и он таится, если обрел славу.

Кушайри

Человек не станет познавшим до тех пор, пока не будет подобен земле — и праведники и грешники ступают по ней; и пока не будет подобен облакам — они даруют тень всякой вещи; и пока не будет подобен дождю — он орошает всякую вещь, независимо от того, любит он ее или нет.

Баязид Бистами

Когда Абу Сайда спросили, что такое суфизм, он отвечал: «Что бы у тебя ни было на уме — забудь это. Что бы ты ни держал в руке — отдай это. Какова бы ни была твоя судьба — предстань пред ней!»

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Суфий — это тот, к кому ничто не привязано, и кто ни к чему не привязан.

Нури

Суфизм в наше время — это имя, за которым нет ничего реального, а когда-то это была реальность без имени.

Абу ал-Хасан Фушанджа

Будь в этом мире странником, прохожим, чья одежда и обувь запылены. Иногда ты сидишь в тени дерева, иногда идешь через пустыню. Всегда будь прохожим, ибо не это твой дом.

Хадис

Уединение в обществе, странствие на родине, внешне с людьми, внутренне с Богом.

Накшбанд

Суфий — это тот, чья мысль поспевает за стопой.

Он полностью присутствует; его душа — где его тело, его тело — где его душа, его душа — где его стопа, а его стопа — где его душа.

Худжвири

«Дервиши» — это термин, указывающий на священную нищету: «нищий — это не тот, кто лишен пропитания, а тот, чья природа лишена желаний».

Худжвири

Суфизм означает, что ты ничем не владеешь, и ничто не владеет тобой.

Сумнун

Только рабы свободны![3]

Хафиз

Суфий — это тот, кто держит свое сердце в чистоте по отношению к Богу.

Бишр ибн ал-Харис ал-Хафи

Ты — суфий, если сердце твое так же мягко и тепло, как шерсть.[4]

Традиционное изречение

Слова, исходящие из сердца, входят в сердце, но если они сходят с языка, то не пойдут далее ушей.

Ал-Сухраварди

Суфизм — это оставаться у двери Возлюбленной, даже если тебя прогоняют.

Рудбари

Дервиши — это братство странников, которые наблюдают за миром и присматривают за ним.

Из традиции

За четыре тысячи лет до сотворения этих тел Бог создал души и держал их подле Себя, излучая на них свет. Он знал, сколько света получено каждой душой, и одарил милостью каждую в соответствии со степенью просветленности. Души были погружены в свет, покуда не напитались им. Те, кто живет в радости и согласии друг с другом в этом мире, должны были быть близки в предвоплощённости. Здесь они любят друг друга и называются друзьями Бога, и они — братья, любящие друг друга ради Бога. Эти души узнают одна другую по запаху, как лошади.

Абу Сайд ион Аби-л-Хэпр

Если ты водишь дружбу с людьми истины, будь правдив с ними, ибо они — соглядатаи сердец. Они входят в твое сердце и покидают его так, что ты об этом даже и не знаешь.

Ахмад б. Асим ал-Антари

Суфизм не постигнешь, выслушивая проповеди, и в некоторых случаях ему обучают на примерах и при помощи наставлений, которые недоступны для обычных органов восприятия.

Из традиции

Два дервиша встретились во время хаджа[5].

— Знаешь ли ты, почему мы оказались здесь? — спросил один из них.

— Из-за нашей небрежности, — ответил другой и заплакал.

Из традиции

Когда человек узнаёт о суфийском учении и практикует его, оно становится мудростью в его сердце, а люди, слушающие его, могут извлечь для себя пользу. Но для человека, внимающего суфийскому учению, но не практикующему его, это пустой разговор, который он забывает через несколько дней.

Ал-Сухраварди

Некий человек однажды оскорбил мудреца Джафара ал-Садика. Некоторое время спустя Джафар пошел к его дому и обратился к нему с такими словами:

— Я не ответил тогда на сказанное тобой. Если я действительно обладаю теми качествами, которые ты мне приписываешь, даю тебе слово, что покаюсь в них и не позволю себе более их проявлять. Но если я не обладаю теми качествами, которые ты приписываешь мне, я буду молиться Богу и просить его, чтобы Он простил тебя. Я прощаю тебя за сказанные тобой слова и не буду ставить их тебе в укор.

Такая доброта произвела столь сильное впечатление на человека, что он припал к ногам мудреца и раскаялся.

Шейх Музаффер

Суфий не склоняется ни перед кем, кроме Бога.

Традиционное изречение

 

Преодоление себя

Некоторые говорят: «Закон велит нам воздерживаться от гнева, вожделения и лицемерия. Но ведь это невозможно, поскольку мы сотворены с этими качествами. С таким же успехом можно потребовать от нас, чтобы мы превратили черное в белое». Люди предпочитают не замечать, что закон не призывает нас вырвать эти страсти, но лишь ввести их в подобающие рамки, так что, избегнув совершения великих грехов, мы можем обрести прощение грехов малых. Даже Божий Пророк сказал: «Я человек, как и вы, и гневаюсь подобно остальным».

Aл-Газали

Люди — детища этого мира. Как же могут они не любить собственную мать?

Али

Если запретить людям делать похлебку из верблюжьего дерьма, они станут делать именно это, говоря, что она не была бы запрещена, если бы в ней не было чего-то хорошего.

Пророк

Я видел араба, жителя пустыни, сидящего в компании ювелиров. Он рассказывал: «Однажды я заблудился в пустыне, и у меня закончились все припасы. Казалось, мне не избегнуть гибели, как вдруг я заметил набитый матерчатый мешок. Никогда мне не забыть той радости и ликования, которые я ощутил при мысли, что это сушеные зерна, и отчаяния, когда я обнаружил, что мешок полон жемчуга».

Саади

Люди с удовлетворением считают на четках, сколько раз они произнесли имя Божье, но не ведут учета посредством бусин, сколько они сказали пустых слов. Халиф Умар сказал: «Взвешивайте свои слова и поступки прежде, чем их взвесят на Страшном суде».

Ал-Газали

Нафс[6] любит похвалу. Он постоянно толкает человека на притворство, желая, чтобы люди делали ему комплименты. Поистине, есть много верующих и аскетов, выполняющих приказания своего нафса. Один из скрытых пороков и тайных болезней нафса — его страсть к похвалам. Тот, кто пригубил этого яда, перевернет семь небес и семь подлунных миров ради одного движения ресницы. Признак этого заболевания заключается в том, что нафс, когда лишен похвалы, становится вялым и слабым. Некий наставник в течение многих лет совершал молитвы, всегда занимая место в первых рядах прихожан мечети. Однажды утром он по какой-то причине задержался и ему пришлось стоять в заднем ряду. После этого он вообще перестал приходить в мечеть. Когда его спросили о причине, он ответил: «В течение долгих лет я молился, полагая, что искренен в этом. В тот день, когда мне пришлось стоять в заднем ряду, меня одолел стыд, поскольку я понял, что просто наслаждался направленными на меня взглядами. С этого времени я стал относиться к молитве подобающим образом».

Кушайри

Человек сказал Джунайду: «Истинные сподвижники редки в наше время. Где мне найти сподвижника на пути к Богу?»

Джунайд ответил: «Если ты хочешь того встретить, кто станет тебе подспорьем и понесет твою ношу, — такие крайне редки. Но коли ты желаешь спутника, чью ношу понесешь ты и чью боль ты разделишь, то я могу познакомить тебя с множеством подобных людей».

Ал-Газали

Однажды пророк Авраам пригласил некоего человека на обед, но узнав, что тот — иноверец, он отменил приглашение и отослал человека прочь. Немедленно Божий Глас упрекнул его: «Ты не давал ему пищи и в течение дня из-за того, что он принадлежит к другой религии. И однако Я кормил его на протяжении семидесяти лет, несмотря на это».

Ал-Газали

Благочестивый человек следовал за Христом. Вор, увидев это, подумал: «Если я буду находиться в обществе благочестивого человека, быть может, Бог ради него простит и меня».

Побуждаемый смирением, овладевшим его сердцем, вор начал осуждать себя за свою безбожную жизнь. Он ощутил себя недостойным сидеть рядом с таким святым человеком.

С другой стороны, благочестивый человек, завидев сидящего-рядом вора, упрекнул его, боясь, что тень вора повредит его святости.

И тут же Христос услышал Божий Глас: «Скажи благочестивому и вору, что я стер начисто скрижали обоих. Добродетели благочестивого и грехи вора более не существуют. Теперь они должны начать жизнь заново. Добродетели благочестивого стерты из-за его гордыни, а грехи вора — из-за его смиренности и раскаяния».

Ал-Газали

Змеелов, вознеся молитвы,
Пошел в горы, чтобы поймать змею.
Он брел по горам в снежную пору
И искал большую сильную змею.
Охотясь на змей во время суровой зимы,
Змеелов нашел огромного мертвого дракона,
Который был так велик, что сердце охотника наполнилось страхом.
Змеелов взял дракона и притащил его в Багдад, желая поразить людей.
— Я принес мертвого дракона, — кричал он.
— Я изрядно пострадал, охотясь на него.
Этот человек думал, что дракон мертв, но тот был жив,
Хотя человек об этом и не догадывался.
Дракон погрузился в спячку из-за холода и снега;
Будучи живым, он казался мертвым.
Человек стал показывать его на берегу реки,
И большое смятение началось в городе Багдаде.
Сотни простаков стали собираться там, став
Добычей змеелова, как он сам — добычей дракона из-за своей глупости.

Сотни ротозеев начали тесниться вокруг.
Между тем неподвижный дракон
Был прикрыт сотнями тряпок.
Владелец принял меры предосторожности
И привязал его толстыми веревками.
В то время, когда ждали представления,
Солнце Ирака начало палить на змея.
Тропическое солнце его согрело;
Его конечности отогрелись,
Хотя казался мертвым, он ожил;
В ярости дракон начал распрямлять свои кольца.
Когда мертвый змей зашевелился, изумление людей
Умножилось в сто тысяч раз.
В ужасе они стали кричать.
В панике они начали разбегаться от ползущего змея,
Который разорвал свои узы и ринулся вперед.
Ужасный дракон, чей рык был подобен львиному.
Много людей погибло в давке;
Мертвецов набралось на сотню куч.
Змеелов застыл от ужаса на месте,
Шепча: «Что это я принес из гор и долин?»
Дракон проглотил этого оторопевшего человека в один присест.
Подобная дикость не трудна для кровожадного тирана.
Твой нафс и есть этот дракон:
как он может быть мертв?
Он лишь заморожен, поскольку лишен
благоприятных возможностей.

Если бы он получил возможности фараона,
По чьему приказу течет Нил,
Он бы творил то же, что и фараон,
И устроил бы засаду на сто Моисеев и Ааронов.
Держи дракона в снегу разлучения
с его желаниями,
Будь начеку, не перетаскивай его
под солнце Ирака!
Пусть этот твой дракон дремлет.
Если его выпустить, он сожрет тебя.
Не надеешься ли ты, не прибегая к помощи силы,
Сдержать его посредством достоинства и верности?

Руми

Нафс постоянно и неустанно предается похоти и самоуслаждению, вечно выходя за грань умеренности.

Он ненасытен и его жадность сравнима с мотыльком, которому недостаточно света свечи; не разубежденный осознанием опасности, заключенной в огне, он бросается в пламя и сгорает в нем.

Более того, какие бы страдания ни испытывал нафс, его жажда наслаждений лишь усиливается, ведя, в конце концов, к разрушению. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством благочестия и воздержанности.

Кашани

Нафс ни в чём не знает постоянства.

Он вечно реагирует на мнения и подвержен капризам как в словах, так и в делах; не обладая упорством, он не завершает никакого начинания, желая со всем разделаться наспех.

Его движения произвольны и ненадежны, он спешит исполнить свои желания, поступая при этом опрометчиво.

Некоторые мудрецы сравнивают нафс, по причине его неустойчивости, с шаром, который легкомысленно катится вниз по склону и находится в постоянном движении. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством терпения.

Кашани

Нафсу быстро надоедают предметы.

Заблуждение заставляет его избавляться от той задачи, которая стоит перед ним в данный момент, и искать успокоения в другой. Нафс не осознает, что таким образом он никогда не получит передышку.

В большинстве случаев результат его деятельности не соответствует желаемому. Если нафс случайно и добьется того, чего хотел, он все равно не будет удовлетворен.

Нафсу необходимо постоянство. Избавиться от этого бедствия можно только посредством искреннего выполнения своих обязанностей.

Кашани

Нафс непостоянен и спешит заполучить то, что желает.

Точно так же он тороплив в своей набожности и добродетельности, поскольку ленив и распущен.

Слабохарактерность нафса может быть устранена только строгой аскетической дисциплиной и последовательностью духовного стремления, вытесняющего внутреннее сжатие и холодность, которые, в свою очередь, являются основой неподчинения и непокорности.

Такого рода дисциплина ведет к приятию предписаний и соблюдению заповедей, она смягчает нафс, как дубление смягчает кожу, о чем говорится и в Коране: «...Смягчается их кожа и сердца к упоминанию Аллаха» (39:23).

Кашани

Нафс всегда хочет, чтобы люди восхваляли его, чтобы они следовали лишь его истолкованию правил морали, и чтобы они любили его больше всего на свете.

Нафс желает, чтобы его боялись в любых ситуациях и уповали на его милость, как этого требует и Бог от тех, кто предан Ему.

Такого рода позиция равносильна претензии на бого-подобие и является противоборством Божественному Господству. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством теофании Божественных атрибутов.

Кашани

Дервиш рассказывает: «Я увидел свой нафс в форме крысы. Я спросил: «Кто ты?»

Он отвечал: «Я — разрушитель нерадивых, ибо побуждаю их творить зло. Я — спасение друзей Бога: если бы не я и не мое злокозненное существование, они бы возгордились своей чистотой и своими поступками. Когда они размышляют о чистоте своего сердца и глубинного сознания, о свете их дружбы с Богом, о своем постоянстве в духовной практике, они начинают гордиться.

Но когда они видят в себе меня, вся их гордость исчезает».

Худжвири

Любые побуждения, таящие даже малейший намек на собственную выгоду или в любой форме привязывающие человека к миру, являются указаниями нафса.

Нафс, со знанием дела используя речь, наущает человека, чтобы обмануть его, а потом этот человек, в свою очередь, будет обманывать других. Как об этом говорится в Коране: «Мрак — один поверх другого» (24:40).

Абу Бакр Васити

Нафс является орудием Божьего гнева, всё зло и испорченность происходят от него. В Коране говорится: «...Душа /нафс/ побуждает ко злу» (12:53).

Нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Как сказано в кораническом стихе, Бог внушил душе «распущенность ее и богобоязненность» (91:8).

Нафс облачен в одеяние гнева Вечной силы и постигает Бога в атрибутах Его мощи, а также славы и величия. Как говорит Пророк, «Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа».

Мудрец сказал: «Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)».

Рузбихан

Бог сотворил нафс и сделал его источником характера, достойного порицания, и предосудительных поступков.

Он назначил Сатану приукрашивать нафс, который подобен саду со всевозможными растениями. Растущие там зерна суть Божественные внушения, подвигающие на неблаговидные поступки, цветение облечено в форму плотских желаний, а созревший плод — вожделение.

Это происходит, когда Бог хочет испытать мудреца, которому Он даровал знание своего нафса посредством света постижения и под видом предосудительности. Благодаря этому свету и чистоте духовного устремления мудрец угашает пламя греховности. В Коране говорится: «Это — мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением— я и те, кто за мной последовали» (12:108).

Абу Солейман сказал: «Я никогда не рассматривал действия нафса, чтобы обнаружить благое в себе».

Как сказал один мудрец: «Зрящий Бога в Его гневном обличий постигает действия своего нафса».

Рузбихан

Нафс подобен горящей головне
Как своей красивостью, так и скрытым
Разрушительным потенциалом:
Свечение привлекает, но головня жжет.

Из традиции

Когда нафс подвергается наказанию,
Он усерден в покаянии и молит о прощении;
Когда же он пребывает в удобстве,
То потакает своим страстям и отвергает Бога.

Из традиции

Харакани сказал: «Я полагаю, что из всех вещей лишь три не имеют предела: лживость нафса, духовные уровни Пророка и постижение Бога».

Харакани

Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать? Нафс, остающийся в человеке, скрыт от себя самого. Как же ему может открыться Бог?

Ат-Тирмизи

Один из способов тренировать нафс — сопротивляться его желаниям. Однако если мы выбираем сопротивление, мы знаем, что не должны сопротивляться путем противопоставления ему или подавления его, ибо, если мы так поступаем, то он возвращается опять в поисках удовлетворения для своих желаний. Поэтому было сказано, что сопротивляться нафсу посредством нафса — заблуждение.

Баба Тахир

Дух нуждается в Бораке[7] нафса для вознесения в свое царство, ибо не может передвигаться пешком. Он въезжает в это царство верхом на коне Божьего дыхания, как об этом говорится в Коране: «...И вдуну от Моего духа» (15:29 и 38:72). В этой точке путешествия в новые сферы духу необходим Борак нафса, чтобы достичь границ нафса, который, в свою очередь, нуждается в двух свойствах, в страсти и гневе, если желает воспарить ввысь или, поистине, если ищет пути назад.

Наставники Пути в этой связи отмечали: «Никто не может двигаться по Пути к Богу без страстей». Причина этого в том, что страсти и гнев подобны двум стервятникам Нимрода[8]: когда нафс оседлывает их, они высоко возносят его к добыче. Таким образом, эти стервятники устремляются ввысь и возносят низко располагающийся нафс в высшие сферы.

Наджмо ‘д-Дин Рази

Когда дух обретает близость к Богу, наслаждения духа разделяет и нафс. Таким образом нафс подчиняется духу, ибо все те радости, которые нафс стремится получить в духовной практике, он получает при помощи духа.

Познавший сказал: «Всякий раз, когда нафс находит отдохновение во все усиливающемся экстазе и извлекает из него удовольствие, он обретает успокоение и предается духовной практике без какого бы то ни было усилия».

Рузбихан

Однажды некий благочестивый человек увидел сон, в котором царь попал в рай, а аскет — в ад. Он спросил: «В чем причина возвышения одного и уничижения другого, в противоположность тому, чего ожидали люди?»

Ему был голос: «Царь оказался на небесах, поскольку приближал к себе дервишей, а аскет попал в ад, поскольку был близок к царю».

Саади

Постоянное внимание, направленное на Бога (поминание, или зэкр), ведет к постепенному преображению атрибутов нафса в Божественные Атрибуты.

Джавад Нурбахш

Один из апостолов Иисуса проповедовал в небольшом городке. Люди упрашивали его совершить чудо — воскресить мертвого, как это делал Иисус.

Они пошли на городское кладбище и остановились у могилы. Апостол обратился с молитвой к Господу, дабы тот воскресил усопшего. Мертвец встал из гроба, огляделся по сторонам и стал кричать: «Мой осел, где мой осел?!» При жизни он был бедняком, и осел был его единственным достоянием.

Это относится и к тебе. То, о чем ты больше всего заботишься, определит, что с тобой случится при воскрешении. В мире ином ты будешь с теми, кого любишь.

Шейх Музаффер

Не отвергай свою душу (нафс) и не противоборствуй ей, но сопутствуй ей и исследуй ее, дабы понять, что в ней содержится.

Aл-Алави

 

Мир как отражение

Когда ты видишь в мире красоту и совершенство, это не что иное как Его знак. Красивое создание — лишь один из цветков обширного Божьего сада. Помни же, что картина выцветает, цветок умирает, а отражение в зеркале затмевается истинным Светом. Реален только Бог, и Он остается навечно. Так зачем же попусту тратить свое время на то, что сегодня здесь, а завтра — исчезнет. Отправляйся без промедлений к Истоку.

Джами

Всё, что мы видим и воспринимаем при помощи органов чувств, неопровержимо свидетельствует о существовании Бога — камень и ком глины, растения и деревья, живые существа, небеса и земля, и звезды, суша и океан, огонь и воздух, субстанции и акциденции. Поистине, мы сами являемся Его главным свидетелем. Но как летучая мышь видит только ночью и не зряча днем из-за слабости своего зрения, так и человеческий разум слишком слаб, чтобы узреть всю славу Божественного Величия.

Ал-Газали

Бог прекрасен и любит красоту.

Хадис

Когда ты удален от Каабы[9], то подобает поворачиваться в ее сторону. Но те, кто находятся в ней, могут поворачиваться в любую сторону, какую пожелают.

Баязид Бистами

Бахлул, мудрый юродивый, повстречал как-то Харун ал-Рашида.

— Ты откуда идешь, Бахлул? — спросил властитель.

— Из ада, — немедля ответил тот.

— И что же ты там делал?

Бахлул объяснил:

— Нужен был огонь, ну так я и решил спросить, не поделятся ли они огнем со мной. Но их предводитель сказал:

— Мы тут огня не держим.

Я, конечно, спросил:

— Как же так?

Он ответил:

— Говорю тебе, здесь огня нет, каждый приходит со своим собственным.

Шейх Музаффер

Суфизм — это добрый нрав, так что любой человек, улучшивший свой характер, улучшает также и свой суфизм.

Ал-Каттаии

Однажды халиф Умар повстречал несколько человек, которые просто сидели и ничего не делали. Он спросил у них, кто они такие.

— Мы из тех, кто вверил свои дела Богу, и на Бога мы уповаем, — отвечали они.

— Поистине, вы заблуждаетесь, — возразил он. — Вы просто бездельники, паразитирующие на трудах других людей. Тот, кто действительно уповает на Бога, сначала сажает зерно в лоно земли, а затем предается на волю Бога, Кормильца!

Ибн Араби

Этот мир — гора, а наши поступки — выкрики; Эхо от выкриков всегда возвращается к нам.

Руми

Один верующий — зеркало для другого.

Хадис

Когда взор чист, он зрит чистоту.

Санайи

Если вам кажется, что я нерадив в выражении своей благодарности и похвалы за ту доброту и поддержку, которую вы как прямо, так и косвенно выражаете мне, то это не от высокомерия или безразличия, не потому, что я не знаю, что надлежит сказать и сделать человеку, которому оказывается услуга. Но мне ведома чистота вашей веры, и я знаю, что вы совершаете это во имя Божье; так что я предоставлю Богу самому поблагодарить вас. Если я займусь благодарением и похвалами, то получится, что часть той награды, которую должен вручить вам Бог, как бы уже была выплачена.

Руми

Когда скрыты картины, ты увидишь Художника. О брат, я раскрою тебе тайну тайн. Знай, что картины и Художник — одно! Когда твоя вера обрела совершенство, ты видишь себя только в Нем.

Аттар

Если ты жаждешь приблизиться к Богу, тебе следует искать Его в сердцах людей.

Абу Саид Аби-л-Хэйр

Мудрость

Великий царь призвал к себе своих мудрецов. Он приказал им: «Придумайте для меня изречение, которое умиротворит меня. Когда я несчастлив, оно принесет мне радость, а когда счастлив — напомнит о печали. Оно должно быть не слишком длинным, поскольку я всегда хочу иметь его при себе».

Мудрецы посовещались о царском указе и предались глубоким размышлениям. Наконец они вернулись к царю и поднесли ему маленькую шкатулку. В ней находилось кольцо, на котором были начертаны такие слова: «И это тоже пройдет».

Аттар

Если ты жаждешь жемчуга,
То должен оставить пустыню
И странствовать у моря,
И даже если ты никогда не найдешь
Мерцающую жемчужину, по крайней мере
Ты достигнешь воды.

Санайи

Тот, кто не знает, и не ведает, что он не знает, — глупец,
     Сторонись его.
Тот, кто не знает, но ведает, что не знает, — дитя,
     Научи его.
Тот, кто знает, но не ведает, что он знает, — спящий,
     Пробуди его.
Тот, кто знает, и ведает, что он знает, — мудрец,
     Следуй за ним.

Из традиции

Ходжа Насреддин обратился к толпе со словами:

— Люди, хотите ли вы знание без преодоления трудностей, истину без заблуждения, достижение без усилия, продвижение вперед без жертвы?

Все закричали: «Хотим, хотим!»

— Чудесно, — сказал Насреддин. — Я тоже хочу, и если я когда-нибудь узнаю, как это сделать, то с удовольствием сообщу вам.

Из традиции

Однажды Ибрахим Адхам увидел камень, на котором было написано: «Переверни меня и читай».

На другой стороне он прочитал: «Ты не практикуешь то, что знаешь. Зачем же тогда ищешь то, чего не знаешь?»

Худжвири

Для тех, кто к совершенству путь прошел,
Неведение знанием бывает.
Л знанье, что невежда приобрел,
В невежестве его изобличает.[10]

Руми

Благодать дается поровну каждому, но каждый воспринимает ее в меру своих способностей.

Из традиции

Правильно поставленные вопросы — половина обучения.

Хадис

Тот, кто отправляется на поиски знания, находится на Божьем пути до тех пор, пока не вернется.

Хадис

Люди знания — наследники пророков.

Хадис

Обладатели знания и искатели знания — только от этих двух групп людей есть польза человечеству.

Хадис

Речь бесценна,
Если ты знаешь, что говоришь.
Взвесь её на весах сердца
Прежде, чем она вышла из твоего рта.

Кабир

Люди нередко говорят о бедности и богатстве, предпочитая для себя одно или другое. Но я избираю любое состояние, избранное для меня Богом и данное Им.

Если Бог дает мне богатство, я не позволю себе быть забывчивым, а если Бог желает мне бедности, я не стану завидовать и протестовать.

Богатство и бедность — божественные дары. Богатство подвержено порче по причине забвения, а бедность — из-за жадности.

Кушайри

Тот, кто близок мирскому богатству, разрушает свой разум; тот, кто близок людям, будет одинок; тот, кто близок труду, будет поглощен им; тот, кто близок Богу, достигнет единения.

Шибли

Вседержитель создал ангелов и наделил их разумом, и Он создал животных и наделил их страстями, и Он создал человека и наделил его как разумом, так и страстями.

Тот, у кого разум преобладает над страстями — выше ангелов, а у кого страсти преобладают над разумом — ниже животных.

Хадж

Если человек прекращает раздоры, когда он не прав, для него будет построен дом в Раю. Но если он отказывается враждовать, даже если он прав, дом будет построен для него в наивысшей части Рая.

Хадис

Мир был явлен Иисусу в виде старой ведьмы.

Он спросил, сколько у нее мужей; она отвечала, что без счета.

Он спросил, умерли ли они, или же развелись с ней. Она сказала, что умертвила их всех.

— Поразительно, — сказал он. — Все эти глупцы знают, что ты сделала с другими, но всё равно вожделеют тебя.

Ал-Газали

Али спросил у Пророка: «Какого рода поступки мне следует совершать, чтобы они не были пустыми и никчемными?»

Пророк ответил: «Ищи истину. Ты найдешь ее в себе; посему — познай себя. Ищи общества мудрых, познавших. Соглашайся с тем, что они говорят, ибо человек понимает лишь то, с чем согласен. Будь искренен в том, что говоришь — один язык не должен произносить два разных слова. Ни обман, ни жульничество не должны входить в твои помыслы. Не принижай никого и ничего, ибо все и всё в глубине своей желают одного и того же.

Не прикасайся к тому, что тебе не принадлежит. Избегай скопления людей; если же находишься в таком месте, старайся пребывать с самим собой, ибо это область, где явлена истина».

Ибн Араби

Владелец снега без сожалений обменял бы его на драгоценные камни и жемчуг.

Этот мир подобен снегу под солнцем, он тает, пока полностью не исчезнет. А следующая жизнь — это драгоценный камень, который не пропадает никогда.

Ал-Газали

Предохраняй свое сердце от нерадивости, защищай свой нафс (эго) от вожделений, упаси свой разум от невежества, и тебя допустят в общество пробужденных. Обязанность каждого человека — искать знание, то есть — знание самого себя.

Джа’фар ас-Садик

Мудрость подобна дождю. Ее источник безграничен, но изливается она соответственно времени года.

Лавочник кладет сахар в мешок, но его запас не равен содержанию мешка. Когда ты приходишь к лавочнику, у него сахару в избытке. Но он смотрит, сколько ты принес денег, и отпускает соответственно.

Твоей монетой на этом Пути является решимость и вера, и обучают тебя сообразно с решимостью и верой.

Когда ты приходишь в поисках сахара, вначале исследуется, каков объем твоего мешка, затем тебе отвешивают соразмерно.

Руми

Поклоняйся Богу, как если бы ты видел Его, и помни, что даже если ты не видишь Его, Он видит тебя.

Хадис

Не покупай враждебности одного человека ценой любви к тебе тысячи людей.

Ал-Газали

Во время моего первого странствия я обнаружил знание, приемлемое как для избранных, так и для обычных людей.

Во время второго — знание, приемлемое для избранных, но не для обычных людей.

Во время третьего — знание, неприемлемое ни для избранных, ни для обычных людей. В результате я остаюсь чужд всем и одинок.

Первая разновидность знания — покаяние, которое принимают и избранные, и обычные люди.

Вторая — упование на Бога, дружба с Ним и любовь к Нему, что приемлемо для избранных.

А третья разновидность знания — постижение реальности, которая превыше человеческой способности к пониманию и запредельна разуму, так что люди отвергают ее.

Зун-н-Нун

Тебе следует знать, каков ты на самом деле, чтобы ты мог понять собственную природу, откуда ты пришел в этот мир, для чего был создан, и в чем заключены счастье и страдание.

В тебе совмещены животные свойства и качества ангелов. Но твоей подлинной сущностью является дух, а всё остальное, на самом деле, чуждо ему.

Стремись к знанию своих истоков, дабы ты мог постичь, как достигнуть Божественного Присутствия и созерцать Божественную Мощь и Красоту.

Спаси себя от цепей вожделения и страстей. Бог не создавал тебя быть их рабом; они должны быть твоими слугами, способствующими твоему странствию. Они должны быть подобны скакуну и оружию, чтобы ты мог использовать их в поисках счастья, а когда в них более нет нужды, помести их под свою пяту.

Суфий начал рыдать посреди ночи.

Он сказал: «Мир подобен закрытому гробу, в котором лежим мы и где, в силу невежества, мы проводим всю свою жизнь. Когда Смерть открывает крышку гроба, те, у кого есть крылья, отлетают в Вечность. Но те, у кого крыльев нет, остаются в гробу. До того, как снята крышка гроба, стань птицей Пути к Богу. Расти свои крылья и перья. Нет, сожги свои крылья и перья, испепели себя в огне, чтобы добраться до Цели прежде других!»

Аттар

Однажды Иисус шел по пустыне с группой своекорыстных людей. Они упрашивали его открыть им Тайное Имя, с помощью которого Иисус оживлял мертвых. Иисус сказал:

— Если я скажу вам, вы станете злоупотреблять его силой.

Люди пообещали, что будут использовать это знание благоразумно, и стали опять его упрашивать.

— Вы сами не знаете, чего вы просите, — сказал Иисус, но всё же открыл им Слово.

Вскоре эти люди, проходя по удаленной местности, заметили кучу побелевших костей.

— Попробуем-ка мы Слово, — сказали они друг другу. Так они и сделали.

Как только Слово было произнесено, кости обросли мясом и превратились в дикого зверя, который разорвал их на куски.

Руми

Час размышлений лучше года молитв.

Хадис

Путь

Если ты человек проницательный и знающий, ищи сообщество дервишей и стань одним из них.

Не води компании ни с кем другим.

Любовь дервишей — ключ, открывающий врата Рая.

Идущие по Пути не стремятся владеть роскошными дворцами и прекрасными садами.

Нет в их сердцах ничего, кроме любовной тоски по Богу.

Джунайд

Суфии не оставляют этот мир и не считают, что необходимо избавиться от обычных человеческих желаний. Они лишь усмиряют те вожделения, которые противоречат религии и здравому смыслу.

Они не отбрасывают всё мирское, но и не гоняются самозабвенно за ним. Скорее, они знают истинную ценность и назначение всего земного. Они сберегают столько, сколько необходимо. Они едят столько, сколько надобно для поддержания здоровья.

Они питают свои тела и одновременно освобождают свои сердца. Бог становится точкой сосредоточения, к которой тянется всё их существо. Бог становится предметом их постоянного созерцания и восхищения.

Ал-Газали

Как камешек, скатывающийся
Вниз по куполу,
Слово не задерживается

В сердце глупца.
Человек, закованный в свои нелепые поступки:

Кольчуга от головы до пят.
К чему беспокоиться и поднимать лук?
    Такого не пронзит никакая стрела.

Кабир

Суфий совершает три странствия:
     Странствие от Бога,
     Странствие к Богу,
     Странствие в Боге.

Из традиции

Ваше странствие ведет на родину. Помните, что вы совершаете путь из мира кажущегося в мир Реальный.

‘Абд’л-Халик Гиждувани

Есть одна вещь в этом мире, о которой забывать нельзя.

Если бы ты даже забыл всё остальное, но не забыл этого, не было бы причины для волнений.

Но если бы ты помнил и осуществил всё прочее, но забыл о главном, это было бы равносильно тому, что ты не совершил решительно ничего.

Представь себе, сходным образом, что царь посылает тебя в другую страну с определенным поручением. Ты отправляешься туда и занят сотней разных дел, но если ты не выполнил того единственного поручения, это всё равно, как если бы ты ничего не сделал.

Ты пришел в этот мир ради определенной задачи, и в этом состоит твое назначение. Если ты его не выполнишь, ты не сделал ничего.

Руми

Ты более драгоценен, чем небо и земля,
Ты сам себе цены не знаешь.

Не продавай себя по дешевке,
Ведь в Божьих глазах ты так драгоценен.

Руми

Лучше потерять жизнь, отправившись на поиски, чем бессмысленное прозябание...

Тысячи сотворенных существ хитрят и лукавят, преследуя мертвое тело мирских забот. Если ты занят такого рода делом, склонен к обману и вероломству, как же ты превратишь свое сердце в океан любви?

Пока мы не умерли для самих себя, и пока мы отождествляем себя с кем-то или чем-то, мы никогда не обретем свободу.

Аттар

Сам по себе никто
     Не находит Пути к Нему.
Любой идущий в Его квартал
     Ступает Его ногами.

Магриби

Если ты идешь Ему навстречу,
Он бегом устремляется к тебе.

Хадис

Первый шаг — прекратить отделять себя от Бога.

Ал-Халладж

Тридцать лет я искал Бога. Но когда я вгляделся, то увидел, что на самом деле Бог был искателем, а я — искомым.

Баязид Бистами

Искатель сказал Зу-н-Нуну Египтянину: «Превыше всего на свете я хочу вступить на Путь Истины». Зу-н-Нун ответил:

— Ты можешь присоединиться к нашему каравану, только согласившись на два условия.

Первое — тебе придется делать то, чего ты не хочешь.

Второе — тебе не будет позволено делать то, что ты хочешь.

Именно «хотение» и есть то, что стоит между человеком и Путем Истины.

Зу-н-Нун

Не причиняй людям зла, а в остальном поступай, как знаешь: согласно нашим религиозным законам, нет иного греха, кроме этого.

Хафиз

Всё, что я обрел на Пути, было результатом Его милости, а не моих усилий или духовной практики.

Баязид Бистами

Искатель попросил у мудреца наставлений касательно суфийского пути.

Мудрец посоветовал: «Если ты никогда не странствовал по пути любви, ступай прочь, влюбись, а затем приходи опять».

Джами

Кто бы ты ни был, приди все равно,
Ты безбожник иль пламя твой бог все равно.
Сотни раз ты нарушил зарок все равно.
Не в безнадежность ведет наш порог.
Где бы ты ни был, приди все равно.[11]

Руми

Душа должна позаботиться о теле точно так же, как паломник на пути в Мекку заботится о своем верблюде.

Но если паломник тратит всё свое время на кормление и прихорашивание верблюда, караван уйдет без него, и он погибнет в пустыне.

Ал-Газали

Будь уверен: всякая утрата, по Божьему велению постигающая тебя, ведет к избавлению от бедствия.

Руми

Сделай один шаг
     От себя
     И узри! — вот Путь.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Знай, что, научившись избавлению от себя, ты достигнешь Возлюбленного. Нет иного секрета, и мне не ведомо ничего, кроме этого.

Ал-Ан сари

Некий человек обратился к Абу Али ад-Даккаку: «Я пришел к тебе издалека».

Абу Али ад-Даккак ответил: «Обретение знаний пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг, и твоя цель будет достигнута».

Абу Али ад-Даккак

Я увидел моего Господа во сне и спросил: «Как мне найти Тебя?»

Он отвечал: «Покинь себя и приходи!»

Баязид Бистами

Он путешествует с тем, кто ищет Его, и, взяв искателя за руку, Он подвигает искателя отправиться на поиски Себя.

Ал-Ансари

Ищи скрытое пламя на своей собственной земле... Недостойно человека одалживать свет где-либо еще.

Ал-Халладж

Человек — это субстанция, а небесная сфера — его акциденция.[12]

Руми

Когда Истина укореняется в сердце, то опустошает его от всего, кроме Себя.

Ал-Халладж

Бог ревнив, и один из знаков Его ревности заключается в том, что Он не прокладывает иного пути к Себе, кроме как через Себя.

Ал-Халладж

Тот, кто ищет Бога посредством чего-либо, кроме Себя самого, никогда Бога не достигнет.

Ал-Алави

Совершенный мистик — это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий связей с родом человеческим.

Подлинно святой человек находится среди людей, ест с ними и спит среди них, покупает и продает на базаре, женится и заводит знакомства, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.

Абу Сайд иби Аби-л-Хжр

Человек спит, но пробудиться он должен правильным образом.

Помимо прочего, необходимо обладать средствами извлечь пользу из своего пробуждения.

Идрис Шах

Носи одежду, какую носят люди, и ешь то, что едят они. Но внутренне будь к ним непричастен.

Абу ‘Ми ад-Даккак

— Оказывают ли деньги воздействие на сердца образованных людей?

— Если деньги могут оказать воздействие на их сердца, значит, они не образованны.

Ал-Газали

Передают, что ‘Али Сахл однажды написал письмо Джунайду, в котором провозгласил, что сон — это форма небрежения. В письме утверждалось, что когда влюбленный спит, он удален от своей цели и демонстрирует свою нерадивость.

В ответ Джунайд написал:

«Наше умышленное усилие сохранять пробуждённость — это торговая сделка на пути к Богу, тогда как наш сон — активное волеизъявление Бога, направленное на нас. Посему можно сказать, что всё, происходящее с нами в отсутствие нашего умышленного выбора, лучше того, что мы избираем сами, дабы достичь Его».

Джунайд

Несправедливый царь однажды спросил у познавшего, какой вид богослужения лучше прочих.

Тот сказал: «Для тебя лучше спать полдня, чтобы хоть некоторое время не причинять людям вреда».

Саади

Одиночество в толпе: во всей своей внешней активности внутренне оставайся свободным. Научись не отождествляться с чем бы то ни было.

‘Абд ал-Халик Гидждувани

Благоприятная возможность драгоценна, а время подобно мечу.

Саади

Чтобы повстречаться с Тобой, я вглядываюсь в одно лицо за другим, в одно за другим явление...

Чтобы увидеть Твое лицо, я проношусь подобно утреннему ветерку.

Ал-Халладж

Шибли обратился к Джунайду с просьбой, чтобы тот стал его учителем, и сказал:

— Тебя порекомендовали как знатока жемчуга ... Либо дай мне жемчуг, либо продай его.

— Если я его стану продавать, у тебя не хватит денег; если я просто дам его тебе, то получив его легко, ты не поймешь его ценность, — отвечал Джунайд. — Поступи как я: ныряй головой вперед в Море, и если будешь ждать терпеливо, то обретешь свой жемчуг.

Джунайд

Ищи в любых обстоятельствах.
О жаждущий, постоянно ищи воду.
Наконец придет время,
Когда ты достигнешь источника.

Руми

Это тяжкое заблуждение — воображать, что обретешь что-либо, или нечто будет раскрыто тебе относительно Пути без постоянных усилий с твоей стороны.

Абу Утман ал-Хири

То, о чем мы ведем речь, никогда не будет найдено посредством поиска, и однако только ищущий находит это.

Баязид Бистами

Всякий, кто верит, будто может достичь Бога своими собственными усилиями, трудится понапрасну.

Всякий, кто верит, что может достичь Бога без усилий, — лишь следует по дороге благих намерений.

Абу Са’ид ал-Харраз

Когда ты думаешь, что нашел Его, в это самое мгновение ты потерял Его.

И когда ты думаешь, что потерял Его, тогда ты находишь Его.

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

И если он закрывает пред тобой
     все пути и проходы,
Он покажет тебе тайную лазейку,
     о которой никто не знает.

Руми

Путь и врата не нужны, когда ты узрел свою цель.

Худжвири

Всё в мире существования имеет конец и цель.

Конец — это зрелость, а цель — свобода.

Например, плод растет на дереве, пока не созреет, а затем падает. Созревший плод олицетворяет зрелость, а плод упавший — свободу.

Конечная цель — возврат к первоистоку.

Всё, достигшее первоистока, достигло своей цели.

Крестьянин сеет зерно в землю и ухаживает за ним. Оно начинает прорастать, приносит урожай, а затем опять становится зерном. Оно вернулось к своей первозданной форме. Крут завершён.

Завершение круга существования есть свобода.

Насафи

Всему, что зрим, прообраз есть,
     основа есть вне нас,
Она бессмертна — а умрет
     лишь то, что видит глаз.

Не жалуйся, что свет погас,
     не плачь, что звук затих:
Исчезли вовсе не они,
     а отраженье их.

А как же мы и наша суть ?
     Едва лишь в мир придем,
По лестнице метаморфоз
     свершаем свой подъем.

Ты из эфира камнем стал,
     ты стал травой потом,
Потом животным — тайна тайн
     в чередованье том!

И вот теперь ты человек,
     ты знаньем наделен,
Твой облик глина приняла —
     о, как непрочен он!

Ты станешь ангелом, пройдя
     недолгий путь земной,
И ты сроднишься не с землей,
     а с горней вышиной.
[13]

Руми

Учитель и ученик

Вначале необходимо сделать две вещи: предпринять странствие, и найти себе наставника.

Абу ‘л-Хассан ‘Али ал-Харакани

Тот, у кого нет учителя, получает в наставники сатану.

Баязид Бистами

О странник пустыни! Боюсь, ты никогда не достигнешь Каабы, ибо тот путь, по которому ты следуешь, ведет в Туркестан.

Саади

Избери себе мастера, ибо без него твое странствие будет полно замешательства, страхов и опасностей.

Без сопровождения ты потеряешься на избранной тобой дороге.

Не следуй в одиночку по Пути.

Руми

Легче тащить за собой гору за волосы,
Чем самому избавляться от себя.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Во владеньях Любви даже шага
не ступай без проводника.
На пути не имевший Наставника
потеряется наверняка.

Хафиз

Дерево, растущее само по себе, которое никто не сажал, приносит листья, но не плоды.

Абу Али ад-Даккак

Люди полагают, что шейх должен совершать чудеса и демонстрировать свою просветленность. Между тем от учителя требуется лишь обладать всем тем, в чем нуждается ученик.

Ибн Араби

У Абу Саида спросили: «Каков духовный наставник, постигший Истину, и каков искренний ученик?»

Шейх ответил:

— Духовный наставник, постигший Истину, обладает по крайней мере десятью свойствами, доказывающими его подлинность:

Во-первых, ему необходимо самому стать целью, чтобы иметь ученика.

Во-вторых, ему необходимо пройти по мистическому пути самому, чтобы обладать способностью вести по нему других.

В-третьих, ему необходимо обрести утонченность и познания, дабы передать познания другим.

В-четвертых, он должен обладать щедростью и не считать себя важной персоной, так что он способен пожертвовать своим благосостоянием ради ученика.

В-пятых, он не должен иметь касательства к богатству ученика, дабы не подвергаться искушению использовать его для своих целей.

В-шестых, в тех случаях, когда он может преподать урок посредством намека, он не будет говорить о данном предмете напрямую.

В-седьмых, всегда, когда возможно обучать посредством доброты, он не будет прибегать к грубости и жестокости.

В-восьмых, то, что он требует, он вначале выполнил сам.

В-девятых, от того, что он запрещает ученикам, он сам воздерживается.

В-десятых, он не бросит ученика ради мирского, ибо он взял себе ученика ради Бога.

Если духовный наставник таков и украшен этими качествами, ученик наверняка будет искренен и преуспеет в своем странствии, ибо ученик обретает свойства своего духовного наставника.

Что касается искреннего ученика, то Шейх сказал:

— Не менее десяти качеств, которые я здесь перечисляю, должны присутствовать в искреннем ученике, если он хочет быть достойным ученичества:

Во-первых, он должен быть достаточно умен, чтобы понимать указания духовного наставника.

Во-вторых, он должен подчиняться и выполнять приказы духовного наставника.

В-третьих, он должен держать ухо востро, дабы слышать то, что говорит учитель.

В-четвертых, у него должно быть просветленное сердце, чтобы узреть величие духовного наставника.

В-пятых, он должен быть правдив, так что всё, сообщаемое им, правдиво.

В-шестых, он должен держать данное слово, так что все обещанное им он выполняет.

В-седьмых, он должен быть щедр, так что всё, чем он владеет, он способен раздать.

В-восьмых, он должен быть осмотрителен, чтобы хранить доверенные ему тайны.

В-девятых, он должен быть восприимчив к советам, так что он приемлет порицания наставника.

В-десятых, он должен обладать рыцарскими качествами, дабы пожертвовать и собственной жизнью на мистическом пути.

Обладая такими качествами, ученику легче будет завершить свое странствие и он быстрее достигнет цели, поставленной перед ним духовным наставником.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Подлинная дружба среди братьев и сестер на суфийском пути включает следующие обязанности:

1. Материальная помощь. Помогай своим спутникам едой, или деньгами, или другими вещами, необходимыми для выживания или развития.

2. Личная поддержка. Если они больны, навещай их; если заняты — помогай им; если забыли — напомни им.

3. Уважение. Не жалуйся на их недостатки ни им самим, ни другим людям. Не давай совета, когда знаешь, что ему нельзя последовать.

4. Одобрение и внимание. Отмечай положительные качества своих спутников, и давай им знать, что любишь их.

5. Прощение. Прощай своим спутникам их недостатки.

6. Молитва. Молись о благополучии твоих спутников с тем же жаром, с каким ты молишься о собственном благополучии.

7. Верность. Будь тверд в своей дружбе, чтобы на тебя могли положиться те, кто доверился тебе.

8. Тактичность. Не вовлекай своих спутников в неловкие или затруднительные ситуации. Не будь для них бременем.

Ал-Газали

Успех влюбленных зависит от их любви к духовному наставнику, от любовного служения ему, от молитв за наставника и услуг, оказанных ему.

Любовь к учителю, возникающая глубоко во внутреннем бытии ученика, подобна реке, текущей во внутреннем бытии наставника.

Поистине, обильный поток щедрот духовного учителя выплескивается на ученика.

Течение щедрот ослабевает или усиливается соответственно любви ученика к наставнику.

Короче говоря, ученик должен любить учителя подлинной, искренней и нелицемерной любовью. Следует понять, что существует путь от сердца к сердцу. Поэтому ученикам воздается сторицей за их любовь и привязанность к наставнику — той благодатью, которую они получают от учителя. Это утверждение прошло испытание временем и является основой практического постижения.

Шейх Музаффер

Для Учителя не может быть больше или меньше любви. Для него самое начало и конец— одно и то же; это замкнутый круг. Его любовь по отношению к ученику не возрастает. Для ученика, конечно, всё это происходит совсем по-другому; ему предстоит завершить полный цикл. По мере продвижения ученик ощущает, что Мастер становится всё ближе и ближе. Но Мастер не становится ближе; он всегда был рядом, только ученик об этом не знал.

Бхаи Сахиб

Подлинный учитель разбивает того идола, которого пытается сделать из него ученик.

Руми

Наибольшая опасность, с которой сталкиваются ученики «великих» учителей, состоит в том, что они склонны боготворить учителя, но не живут соответственно тем принципам, которые он провозглашает.

Джами

Не начинай говорить, пока тебя не спрашивают. Если спросили, будь краток и говори только о том, что знаешь. Помни, что истина с тобой всегда и повсюду.

С невеждами говори мягко. Будь вежлив и тих в присутствии мудрости. Если задаешь вопрос учителю, делай это с уважением. Никогда не задавай вопрос с намерением испытать учителя. Приемли ответ, даже если это не то, чего ты ожидал.

Ибн Араби

Не так страшно выпасть с седьмого этажа, как быть выброшенным из сердца духовного наставника и потерять его расположение.

Шейх Музаффер

Когда я стоял перед ним — или любым другим из моих учителей — я начинал трепетать, словно лист на ветру; голос мой пресекался, а руки и ноги тряслись. Когда он заметил это, то стал проявлять по отношению ко мне особенную доброту и старался успокоить меня, но это только усиливало мое благоговение и восхищение.

Шибли

Хваджа Абдул-Карим сказал: «Однажды некий дервиш попросил меня записать истории о чудотворных способностях моего шейха. Вскоре я получил известие, что шейх хочет видеть меня. Когда я вошел в его комнату, Абу Са’ид спросил меня чем я занимаюсь. Я ответил ему. Он тогда посоветовал мне вместо того, чтобы записывать рассказы, стараться достичь той стадии, когда другие начнут рассказывать истории обо мне».

Абу Са’ид ибн Аби-л-Хэйр

Шамс спросил у шейха: «Что ты делаешь?»

«Я смотрю на отражение луны в озере», — отвечал шейх.

«Почему бы тебе не смотреть прямо на небо? Неужели ты настолько слеп, что не видишь подлинный объект твоего созерцания?»

Ответ Шамса произвел такое впечатление на шейха, что он попросил Шамса принять его в ученики.

«У тебя не хватит сил быть моим спутником», — ответил Шамс.

«У меня достанет силы, — сказал шейх. — Пожалуйста, будь моим наставником».

«Тогда принеси кувшин вина, и мы вместе разопьем его на багдадском базаре».

Опасаясь дурной молвы (поскольку алкогольные напитки запрещены исламом), шейх ответил: «Этого я сделать не могу».

Шамс вскричал: «Ты слишком боязлив для меня. У тебя не хватает сил быть среди ближайших друзей Бога. Я ищу общества только тех, кто знает, как достичь Истины».

Шамс Табризи

Когда искренний ученик становится послушником мастера, сопровождает его и обучается у мастера подобающему поведению, духовное состояние перетекает от мастера к ученику, как один светильник зажигает другой.

Речь мастера воздействует на глубинные аспекты психики ученика, так что слова мастера становятся сокровищницей духовных состояний.

Состояние передается от учителя к ученику благодаря тесному общению и тому, что ученик вслушивается в слова учителя.

Всё это относится только к такому ученику, который препоручил себя наставнику, отринул желания «Я» и, отказавшись от собственной воли, растворился в учителе.

Абу Хафс ал-Сухраварди

Бога нигде нет. Бог может быть познан только в Мастере. Растворяясь в Учителе, ты узнаешь Бога. Для тебя важен лишь Учитель. Только Учитель.

Божественный Мастер завершен во всех отношениях. Просто уподобляясь ему, ты обретаешь полную завершенность.

Бхаи Сахиб

Дервиш подметал двор. Абу Са’ид заметил его и сказал: «Будь подобен комку пыли, что катится впереди метлы, а не камню, остающемуся позади».

Нужно быть подобным пыли, у которой нет собственной воли и которая следует туда, куда ее гонит метла (духовный наставник), а не уподобляться камню, который настаивает на своем и противоборствует указаниям наставника.

Абу Са’ид ибн Аби-л-Хэйр

Возникает вопрос, как найти подлинного учителя. Очень часто люди пребывают в сомнении, не зная, кто перед ними — настоящий или же ложный учитель. В этом мире, где так много лжи, человек нередко вступает в контакт с ложным учителем .

Но в то же время подлинный искатель, тот, кто верен себе, всегда найдет истину, найдет настоящее, потому что его настоящая вера, искренность и серьезность в поиске становятся его факелом.

Подлинный учитель — внутри, в истину влюблено собственное искреннее «Я» человека, и тот, кто действительно ищет истину, рано или поздно наверняка найдет настоящего учителя.

Но, допустим, человек повстречался с ложным учителем, что тогда? Тогда Реальность превратит ложного учителя в настоящего, поскольку Реальность более велика, чем ложь.

Хазрат Инаят Хан

Духовный наставник для своей общины — что пророк для своего народа.

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

В отсутствие шейха ученики должны вести себя так, как если бы шейх был среди них, должны полностью выполнять свои обязанности и быть предельно вежливы и тактичны везде и во всем, что они делают.

Вера и убежденность в том, что хотя мы не можем увидеть Всемогущего Бога, Он видит нас и всё нами совершаемое, преображает нашу смиренность в активное благо и приводит нас к состоянию совершенной веры.

Шейх Музаффер

Святой — это благовонное растение, посаженное в землю Богом. Люди истины вдыхают этот аромат, и он проникает в их сердца, так что эти люди начинают тосковать по своему Мастеру.

Йахья ибн My’адх ар-Рази

Зун-н-Нун сказал ученику:

— Начинай наставлять людей при помощи лекций, но помни, что ты не должен привносить в эту деятельность свое «Я».

Ученик согласился последовать совету.

Однако его лекции посещало очень мало людей.

Однажды не пришел никто, и он не стал проводить беседу.

Вскоре после этого к нему подошла старая женщина и упрекнула его, сказав:

— Ты обещал Зун-н-Нуну, что будешь читать лекции каждый день и не станешь привносить в это свое «Я». Что же означает твое сегодняшнее молчание? Разве ты не нарушаешь этим свой обет?

Тотчас он осознал свою ошибку и после этого читал лекции каждый день в течение пятидесяти лет, не беспокоясь, пришел ли кто-нибудь его слушать.

Аттар

О ты, пронзающий
     самоотверженного человека саблей,
     ты пронзаешь ею себя. Остерегись!
Ибо человек без самости исчез,
     он стал зеркалом,
     не содержащим ничего,
     кроме твоего лица.
Если ты плюнешь в него,
     ты плюешь в собственное лицо,
А если ты ударишь по зеркалу,
     то ударишь себя.
И если увидишь в нем уродливую рожу -
     это ты,
И если увидишь Иисуса с Марией —
     это ты.
Он — не то и не другое,
     Он чист и свободен от самости,
Он выставляет перед тобой
     твое собственное
     изображение.

Руми

Шибли находился в глубоком мистическом трансе, и его поместили в приют для умалишенных.

Услышав об этом, его потрясенные ученики пришли навестить учителя. t

Шибли спросил: «Вы кто такие?»

«Мы — твои последователи, любящие тебя».

Шибли начал швырять камни в своих учеников. Они разбежались с криками: «Он и вправду сошел с ума!»

Тогда Шибли позвал их: «Может быть, мне послышалось, что вы любите меня? Вы не смогли стерпеть даже одного или двух камней и убежали прочь. Что случилось с вашей искренней любовью ко мне, на которую вы притязаете? Или ваша любовь улетела вместе с камнями? Если бы вы вправду любили меня, то терпеливо выдерживали бы те мелкие неудобства, которые я вам причиняю».

Шибли

В день Страшного Суда каждую душу спросят, какие деяния она принесла с собой, какие добродетельные поступки она совершила, чтобы попасть в Рай. На божественных весах все наши хорошие дела будут на одной чаше, а грехи и. заблуждения — на другой.

Когда ваши деяния будут взвешены и выяснится, что добродетельных поступков недостаточно, и это касается многих из нас, то вы обратитесь к мужу или жене и спросите, не поделятся ли они своими благими деяниями, чтобы помочь вам в трудную минуту.

Занятые собственной судьбой, они скажут:

— А как же я? Кто поможет мне?

Тогда вы обратитесь к отцу и матери, и они тоже скажут:

— Мне нужна помощь. Кто-нибудь поможет мне?

И тут появится твой шейх или кто-либо из братьев и сестер и скажет:

— Забирай все мои добрые дела. Для меня достаточно, чтобы ты попал в Рай.

Шейх Музаффер

У Учителя нет ни лица, ни имени.

Из традиции

Единственный проводник на пути к Богу — Сам Бог.

Калабади

Устремленность сердца

О Господь, вспаивай меня не любовью, но желанием любви.

Ибн Араби

Среди вас есть те, кто желает этот мир, и есть те, кто желает следующий мир. Но где тот, кто желает Бога?

Ал-Шибли

Нищему у Твоей двери
не нужны восемь райских садов.
Пленник Твоей Любви
свободен от обоих миров.

Хафиз

Пока луч Его любви не засияет,
придавая устремленность душе,
Она не станет внимать
Любви Его Лика.


Мое сердце не ощущает
ни малейшей тяги к Нему,
Пока притяжение не придет от Него
и не начнет трудиться
над моим сердцем.

С тех пор, как я узнал,
что Он тоскует обо мне,
Тоска о Нем не оставляет меня
и на мгновение.

Магриби

Если б магнит не был исполнен любви,
     как бы он притянул
     железо с такою силой?


И если б не было любви,
     соломина не искала бы
     янтарь.

Низами

Духовная нужда — это живое и лучезарное пламя, которое Бог помещает в грудь своему слуге, чтобы сгорела его самость (нафс). И когда она сгорает, этот огонь преображается в огонь «любовного томления» (шаук), который не затухает никогда, ни в этом мире, ни в следующем.

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Необходимо иметь «духовную нужду», ибо для искателя нет более короткого пути к Богу. Если она коснется твердого камня, из него забьет источник. Для суфиев духовная нужда есть основа основ; это излияние Божьей милости на них.

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Сердце

Существует город, где ты найдешь всё что пожелаешь — привлекательных людей, удовольствия, всяческие украшения — всё, чего жаждет естество. Однако ты не сможешь найти там и одного мудреца.

Этот город — человек. Будь там хоть сто тысяч достижений, но если нет главного — любящего сердца — то лучше бы этому городу лежать в руинах.

Руми

Сердце — это сокровищница,
     в которой хранятся Божьи таинства.
Ищи смысл обоих миров
     посредством сердца,
     ибо в этом его назначение.

Лахиджи

Стань человеком сердца —
     или хотя бы служи такому человеку,
А иначе ты так и будешь
     подобен ослу, застрявшему в грязи.

Если у человека нет сердца,
     ничто ему не впрок;
Своей никчемностью он
     прославится по всему миру.

Руми

Скальпель любви
     уколол вену духа.
Вытекшая капля

     была наречена сердцем.

Маджо ‘д-Дин Багдади

Когда Хасана Басри спросили, почему его слова не пробуждают спящие сердца его учеников, он ответил:

— Если бы они просто спали — ведь то, что спит, пробудится от встряски. Но ваши сердца мертвы! Сколько их ни сотрясай, они не очнутся от сна!

Хасан Басри

Сердце познавшего подобно светильнику в оправе из зеркал, не имеющих изъяна. Сияние сердца озаряет весь ангельский мир (малакут). Чем же тогда сердцу может быть страшна тьма?

Баязид Бистами

Истина была помещена в центр твоего сердца, она доверена тебе Богом для сохранения. Она становится проявленной благодаря подлинному раскаянию и настоящему усилию. Ее красота озаряет поверхность [сердца], когда ты помнишь о Боге и предаешься зэкру. На первых стадиях ты произносишь имя Божье языком; затем, когда оживает сердце, ты произносишь его внутренне, сердцем.

Абдул Кадир ал-Джилани

Из сердца познавшего необходимо убрать три завесы, чтобы пред ним открылись врата преуспеяния. Если бы человек был наделен всем существующим в двух мирах, он бы не возрадовался, поскольку это означало бы радование тварному и указывало бы на то, что человек этот все еще алчен, а алчному не доступно преуспеяние.

Если бы человек обладал всем существующим в двух мирах, и у него все это было бы отобрано, он не стал бы скорбеть от утраты, ибо это было бы признаком скупости, а скупой подвержен наказанию. Если человека хвалят или порицают, он не будет этим введен в заблуждение, ибо это означало бы низость устремлений, а человек с низкими устремлениями скрыт завесой. Человек должен иметь высокие устремления.

Ибрахим Адхам

Сердце верующего есть Престол Милостивого.

Хадис

Суфии говорят о духовном преображении как о «ребенке», поскольку это дитя, которое рождается в сердце, там оно вскармливается и вырастает.

Сердце, словно мать, рождает, кормит и взращивает свое дитя.

Подобно тому, как детей обучают мирским наукам, ребенка сердца обучают скрытой премудрости.

Как и обычный ребенок, еще не испорченный мирскими грехами, дитя сердца чисто, свободно от нерадивости, эгоизма и сомнения.

Детская чистота часто проявляет себя как физическая красота. Во снах чистота ребенка сердца проявляется в виде ангелов. Мы надеемся попасть в Рай в качестве награды за благие деяния, но дары Рая попадают к нам из рук ребенка сердца.

Абдул Кадир ал-Джилани

Бог сказал:
          «Мое внимание — на сердце,
а не на форме,

     которая просто вода и глина».

Ты говоришь: «И у меня тоже
     есть сердце».
Сердце находится

     над Престолом, а не под ним.
В темной глине наверняка
     есть также и вода,
но не подобает совершать

     омовение этой водой,
поскольку, хотя это и вода,

     но в ней преобладает глина.
Так что не говори о своем сердце

          «и это тоже сердце».
Сердце более вознесено,

     чем небеса,
и принадлежит друзьям Бога

     или пророкам.
Оно полностью развито

     и стало завершенным.
Оно покинуло глину

     и пришло к морю;
освободившись из тюрьмы глины,

     оно стало морем.
Наша вода все еще заключена

     в тюрьме глины —
о, Море Милости,

     вытащи нас из глины!
Море говорит: «Я затягиваю

     тебя в себя,
но ты продолжаешь претендовать на то,

     что являешься свежей водой.
Твоя претензия удерживает тебя;

     откажись
от этой мысли и приди

     ко мне.
Вода в глине тела

     стремится влиться в море,
но глина задерживает ее продвижение

     и тащит ее обратно.

Руми

До тех пор, пока сердце
помнит о дурном и благом в этом мире,
Оно не может справиться
с дурным и благим этого мира.
До сих пор было одно сердце
и тысяча помыслов;
Теперь не осталось ничего, лишь
«Нет божества, кроме Бога».

Маджо ‘д-Дин Багдади

Сердце — это то, что не содержит даже ничтожной частицы желания, направленного на тварный мир.

Баязид Бистами

Поминание

Для всякой вещи есть средство полировки,
     счищающее ржавчину,
и для сердца это поминание Аллаха.

Хадис

Поминание Бога... и есть та самая опора, на которой зиждется мистический путь.

Ибн Атаалах

Дыхание без повторения Божьего имени — это дыхание, потраченное напрасно.

Кабир

Имя Друга

Старайся имя Друга поминать
не торопясь, размеренно и плавно,
Алхимией такой преобразишь
ты сердца медь в металл желанный.

Не торопясь, размеренно и плавно
глотни вина в таверне Бытия,
Чтобы твое покинули сознанье
все разделения на «ты» и «я».

Свободным стань от пут существованья,
оковы сбрось, чтоб вездесущий Бог
Не торопясь, размеренно и плавно
тебе Свои поверить тайны мог.

Настойчив будь и спрашивай дорогу
у тех, кто приглашен на Божий пир,
Не торопясь, размеренно и плавно
ты свой отыщешь вход в Духовный мир.

Будь терпелив на улице Любви,
поспешность
путь прямой к Ее потере,
Стань у Любви слугой, смиренно Ей служи,
и медленно она откроет двери.

Ты выбрал путь нелегкий, непростой,
пройдешь ты испытаний тыщи,
Размеренно и плавно, не спеша
придет все то, что ты так страстно ищешь.

Кто Истину познал не торопясь,
в пути крутых ступеней не страшится,
     Он Вечности готов себя отдать
и в Боге без остатка раствориться.

Молчание ценнее, чем слова

и в тишине открыл Нурбахш, что главное
     Всё время имя Друга поминать
не торопясь, размеренно и плавно.
[14]

Джавад Нурбаш

Всё сотворенное призывает Бога.

Ты не в состоянии этого услышать или увидеть, но сущность всякого объекта постоянно помнит Бога и взывает к Нему.

Шейх Музаффер

Все сто двадцать четыре тысячи пророков были посланы возвестить одно слово. Они повелели людям говорить «Аллах!» И посвятить себя Ему.

У тех, кто услышал это слово лишь ушами, оно в одно ухо вошло, а в другое вышло.

Но те, кто услышал душой, запечатлели его в своих душах и повторяли до тех пор, пока оно полностью не проникло их сердца и души, и тогда всё их существо превратилось в это слово. Они перестали зависеть от произнесения этого слова, освободились от звуков и букв. Поняв духовный смысл этого слова, они настолько погрузились в него, что перестали осознавать собственное не-существование.

Абу ‘л-Фадл Мухаммад ибн Хассан

Я спутник того, кто помнит Меня.

Хадис кудси

Поминание — это забвение всего, кроме Него.

Абу Са ‘ид ибн Аби-л-Хэйр

Зэкр[15],на самом деле, — это усиливающееся воздействие Поминаемого на сердце, тогда как сам зэкр стирается и исчезает.

Ал-Газали

Существуют различные уровни поминания и у каждого уровня — разнообразные формы. Иногда это произнесение вслух, иногда — внутреннее беззвучное ощущение, исходящее из центра сердца. Вначале следует провозглашать в словах то, что поминается. Затем, стадия за стадией, поминание проникает собою всё существо — оно спускается в сердце и поднимается в душу; потом оно достигает области тайного, затем — скрытого, а после того — самого сокровенного. Как глубоко проникает поминание, какого уровня оно достигает, — зависит исключительно от того, насколько Аллах, в своей щедрости, направляет его.

‘Абду’л-Кадир ал-Джилани

Знай, что зэкр бывает четырех ступеней.

Первая, когда он проговаривается без участия в этом сердца. Эффект от него слабый, но он есть, поскольку язык занят высоким служением, которое предпочтительнее для языка, чем если бы он был занят чем-то бесполезным, или не был занят вовсе.

Вторая, когда он посещает сердце, но не поселяется там и не укореняется. Таким образом, он должен усилием удерживаться в сердце, поскольку если не приложить усилий и стараний, то сердце по природе своей вернется к невежеству и разговорам с самим собой.

Третья, когда зэкр укореняется в сердце, охватывает его и поселяется в нем, причем занять его чем-то другим можно, только приложив усилие.

Четвертая, когда сердце охватывается объектом зэкра, то есть Всевышним, а не самим зэкром... Совершенство достигается только тогда, когда зэкр и его осознание уходят из сердца, а остается лишь объект зэкра.

Ал-Газали

Не проходит и дня, чтобы Всевышний не воскликнул:
— О слуга мой, ты обращаешься со мной несправедливо.
Я тебя помню, а ты меня забываешь.
Я приглашаю тебя к Себе, а ты идешь к другим.

Сахл

Когда Бог хочет подружиться с одним из своих слуг, Он открывает для него врата поминания.

Когда слуга испытал сладость поминания, Бог открывает врата приближенности.

Затем Он возносит его в состояние близости с Ним.

Затем Он помещает его на трон единства.

Затем Он снимает с него завесу и ведет в край единственности, являя ему божественное великолепие и величие.

Когда его взгляд падает на божественное великолепие и величие, от человека не остается ничего.

После этого Его слуга полностью умиротворен. Затем он попадает под защиту Всевышнего, освобожденный от всяких притязаний самости.

Абу Са‘ид ал-Харраз

Медитация и молитва

Прежде чем Он их сотворил, Он воздал им хвалу; Прежде чем они стали Его прославлять, Он уже их поблагодарил.

Ал-Халладж

Ты знаешь, что не в моих силах воздать Тебе подобающую хвалу. Так войди в меня и поблагодари Себя Сам. Это и есть истинная благодарственная молитва! Других нет!

Ал-Халладж

Глаза, взирающие на Бога, — это также глаза, которыми Он взирает на мир.

Традиционное изречение

Есть два вида молчания: внешнее молчание и молчание сердца и ума. Сердце того, кто полностью уповает на Бога, молчаливо, поскольку не требует каких-либо средств к существованию.

Ал-Кушайри

Бог есть молчание и легче всего достижим молчанием.

Баха ад-дин Накшбанд

Умудренные наследуют мудрость посредством молчания и созерцания.

Мамшад ал-Динавари

Медитация — главное богатство мистика, благодаря которому искренние и богобоязненные продвигаются в своем странствии к Богу.

Мухасиби

Я пошел повидаться с Нури. Я увидел, что он пребывает в медитации и при этом настолько неподвижен, что у него не шевелится даже и волосок.

Я спросил: «У кого ты научился такой глубокой медитации?»

«Я научился этому у кошки, поджидающей мышь у норы. Кошка шевелилась гораздо меньше, чем я».

Ал-Шибли

Наивысшая форма богослужения — быть начеку каждое мгновение. То есть слуга не должен заглядывать за положенные ему пределы или созерцать что-нибудь, кроме своего Господа, или отвлекаться на что-либо, кроме отведенного ему мгновения.

Абу Бакр Мухаммад ал-Васити

Салих ал-Мурри сказал: «Тот, кто настойчиво стучит в дверь, близок к тому, что дверь ему откроют».

Рабийа спросила его: «Долго ты будешь это повторять? Разве дверь когда была закрыта, так что приходится упрашивать, чтобы ее открыли?»

Салих ал-Мурри

Дети Израилевы настойчиво расспрашивали Моисея:

— А Бог молится?

Моисей хранил молчание и не отвечал. Наконец Бог рек Моисею:

— Ты Мой посланник, через тебя Я обращаюсь к Моему народу. Скажи им: «Бог молится, и молитва Его такова: «Да возобладает Моя Милость над Моим Гневом».

Ал-Хаким ат-Тирмизи

Духовная практика

Необходимо воссоздать внутри себя образ своего шейха. Образ этот появляется у правого плеча. Затем он видится в движении от правого плеча к сердцу, эта мысленная линия служит как бы проходом, через который дух шейха может овладеть этим органом. Этот процесс, если его поддерживать непрерывно, непременно поможет достичь состояния полного растворения в шейхе (ал-фана фи-ш-шайх).

Ас-Сануси

Сделай своего шейха киблой.

Из традиции

Подобно тому, как нужна осторожность, когда покупаешь у хитрого торговца, так следует быть начеку, вступая в переговоры со своим «Я», ибо «Я» — лукавый и коварный притворщик. Оно умеет нарядить свои собственные намерения в одеяние духовного смирения, и тогда прибылью может показаться то, что на самом деле — убыток. Поистине, в случае каждого сомнительного поступка необходимо тщательно проанализировать свои мотивы. Если побуждение для совершенного действия пришло из «Я», от «Я» следует потребовать компенсацию.

Ал-Газали

У наших учителей было принято вести учет тому, что они сказали и сделали, и записывать всё в специальную книгу. После вечерней молитвы они удалялись домой и в одиночестве требовали у себя отчета. Они доставали книги и размышляли над своими словами и поступками, совершенными за день, воздавая каждому действию то, что ему причитается. Если уместно было просить прощения, они просили прощения; если требовалась покаяние, они каялись.

Ибн Араби

Одиннадцать правил традиции Хваджаган-Накшбандийа:

1. Йадкард (поминание) — зикр, произносимый вслух или про себя.

2. Базгашт (возврат) — возвращение к Богу.

3. Нигахдашт (сохранение,) — бдительность, дабы не было блуждающих, рассеянных мыслей.

4. Йаддашт (запоминание) — воспоминание, концентрация внимания на божественном присутствии.

5. Хуш дар дам — осознанное дыхание. Приемы контроля дыхания. В забывчивости нельзя ни вдыхать, не выдыхать.

6. Сафар дар ватан — путешествие по своей стране. Это внутреннее странствие от качеств, достойных порицания, к качествам, достойным поощрения.

7. Назар бар кадам — наблюдение за шагами. Да будет идущий мистическим путем (салак) всегда начеку во время путешествия, независимо от того, через какую страну он проходит, дабы не спускать глаз с цели путешествия.

8. Халват дар анджуман — одиночество на людях. Путешествие салика внешне совершается в мире, но внутренне он с Богом.

9. Вукуф-и замани — остановка на времени. Контроль за тем, как человек проводит свое время.

10. Вукуф-и адади — остановка на числе. Проверка, был ли зикр, читаемый про себя, повторен требуемое количество раз, с учетом того, что мысли могут рассеиваться.

11. Вукуф-и калби — остановка на сердце. Создавать мысленно картину сердца с запечатленным в нем именем Бога, чтобы подчеркнуть, что в сердце нет иной цели, кроме Бога.

Правила 1—8 принадлежат ал-Гидждувани
Правила 9—11 принадлежат Баха ад-Дин НакшСшпд

Суфию в начале Пути трудно пребывать в поминании сердца (зэкр-и калби) постоянно. Большинство суфиев испытывает дискомфорт и отвлекается от этого состояния, особенно начинающие, не имеющие достаточных способностей для такого поминания. Поэтому предписываются различного рода вирды. Некоторые носят телесный характер, как намаз (ежедневные молитвы), другие произносятся вслух, например кера‘ат-и Коран (чтение Корана вслух) и тасбих («взывание к Богу посредством произнесения определенных слов и фраз/.. Благодаря этому мысли суфия не отвлекаются, в каждый момент они чем-то заняты. Более того, сам переход от одного состояния к другому приносит покой и умиротворенность.

Время от времени начинающие на Пути испытывают состояние, в котором они не способны концентрироваться на поминании сердца. Иногда попытка сосредоточиться на поминании только уводит от него. Поэтому в такие моменты лучше концентрироваться на практике вирда, пока указанное состояние не пройдет и сердце не обретет способность вновь принять зэкр.

Джавад Нурбахш

Осуществляя поминание, положи руки себе на бедра, сосредоточься на сердце, закрой глаза, а затем с полным благоговением начинай произносить формулу Ла илаха илла “ллах («нет божества, кроме Бога»), делая это со всей силой, на которую способен. Поднимай слова Ла илаха от пупка и направляй слова илла “ллах в сердце таким образом, чтобы результат и сила этого взывания достигали всех частей тела. Не повышай голос... И произноси слова как можно тише.

Сосредоточься на смысле, содержащемся в твоем сердце. При помощи Ла плаха отвергай все случайные мысли, заходящие в твое сердце. Делая это, ты, фактически, утверждаешь: «Я ничего не желаю, у меня нет иной цели или любви, кроме Бога (илла “ллах. Отвергнув все преходящие мысли с помощью Ла илаха, ты утверждаешь присутствие Божественного Величия в качестве твоей единственной цели и намерения, а при помощи илла “ллах ты утверждаешь присутствие Возлюбленного.

Бава Мухайаддин

Войди в водоем, опустись с головой в воду и сердцем скажи: «Ла илаха илла-л-лаху Мухаммадун расулу-л-лахи».[16]

Ал-Гидждувани

На ранних стадиях Пути медитация (муракаба) является способом самоконтроля.

Результатом медитации после приложения значительных усилий является успокоение тревожных мыслей, а сердце при этом обретает безмятежность, покой и, как следствие, близость к Богу.

Конечно, человеку, лишенному самоконтроля, медитировать вначале будет трудно. Но постепенно, благодаря вниманию и помощи наставника, эта трудность будет устранена.

Для начинающего, таким образом, результатом успешной медитации будет развитие самоконтроля, ведущее к обретению «целостного внимания» по отношению к Богу.

Медитация — одно из основных условий для достижения добровольной смерти, являющейся целью тариката, или духовного Пути.

Когда суфий достигает успокоения сердца и близости к Богу, он становится обладателем успокоенной души (нафс-и мотмаене).

На Божественный зов «О ты, душа упокоившаяся!» суфий теперь отвечает погружением в медитацию «Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство». (Коран 89:27-28)

Джавад Нурбахш

Тот смысл благословенного имени Аллах, который без всяких рассуждений становится доступным пониманию, необходимо созерцать, не прибегая к объяснениям по-арабски, по-еврейски, по-персидски и т. п. Удерживая этот смысл, нужно, используя всю свою способность к пониманию и все силы, сконцентрировать свое внимание на конусоидальном сердце и утвердиться в постижении его сути. Для удержания сути необходимо прилагать усилие до тех пор, пока не исчезнет напряжение...

Возможно, что суть желаемого предстанет перед внутренним взором в виде света, разливающегося и охватывающего все видимые и познаваемые творения. Тогда необходимо вновь всеми силами сконцентрироваться на конусоидальном сердце до тех пор, пока его образ не исчезнет и не проявится желаемое.

Джами

Размышление (фекр) пробивает брешь в проявленном, чтобы обнаружить деяние Божества.

Харис ал-Мухасиби

Час размышления дороже ночи, проведенной в молитвах.

Хасан Басри

Мысль для обычного человека — ныряние в море иллюзий, тогда как размышление избранных — погружение в океан постижения.

Рузбихан

Размышление — это понимание сердцем значения объектов ради постижения Субъекта.

Джурджани

Однажды посреди беседы Абу Са’ид сказал:

— Драгоценности рассыпаны по всей ханаке[17]. Почему вы их не собираете?

Собравшиеся начали оглядываться по сторонам, но ничего не обнаружили. «Мы не видим никаких драгоценностей», — сказали они.

— Служение, служение. Вот что я имею в виду!

Абу Сайд Лби-л-Хэйр

Добродетели

Ибрахим Адхам сказал:

— Вера в Бога укрепляется твердо, если отброшены три завесы:

Ощущение удовольствия от обладания чем-либо. Сожаление об утере чего-либо. Удовольствие от самовосхвалений.

Aл-Газали

Нет такого человека, который, пострадав на пути веры, не обрел бы исцеления от своей боли.

Джами

Ученики Абу ал-Бистами однажды стали жаловаться ему на Дьявола. Они сказали: «Дьявол отбирает нашу веру».

Шейх призвал Дьявола и стал его допрашивать. Дьявол сказал: «Я никого не могу заставить что-либо делать. Я слишком боюсь Бога, чтобы отважиться на такое. На самом деле большинство людей выбрасывают свою веру из-за самых пустяковых причин. Я просто подбираю веру, которую они выбросили».

Шейх Музаффер

Люди увидели, что халиф Умар ускорил шаги, проходя мимо стены, которая должна была вот-вот обвалиться.

— О Умар, — спросили они, — ты что, бежишь от своей судьбы?

— Нет, — отвечал он, — я ищу прибежища в своей судьбе от судьбы!

Шейх Музаффер

Однажды кто-то ударил Баязида Бистами палкой по лицу, и она сломалась. Почтенный шейх взял другую палку, миску меда и поднес тому человеку, который ударил его, со словами: «По вине моего лица ты потерпел убыток. Вот новая палка вместо старой и мед, чтобы ты мог подкрепиться».

Баязид Бистами

Однажды в Багдаде начался пожар на главном базаре.

Какой-то человек подошел ко мне и сказал, что моя лавка не пострадала. Я воскликнул: «Слава Богу!»

В это же мгновение мне стало совестно перед людьми, что я так бесстыдно забочусь о собственной выгоде. И вот уже тридцать лет я прошу Бога простить меня за то, что однажды я сказал: «Слава Богу!»

Сари ас-Сакати

Однажды к наставнику Баязиду пришел человек и сказал:

— Я молюсь и пощусь вот уже тридцать лет, но не обрел и грана той духовной радости, о которой ты говоришь.

— Если бы ты молился и постился триста лет, всё равно ее не обрел бы, — отвечал мудрец.

— Почему? — спросил человек.

— Твоя самовлюбленность служит завесой между тобой и Богом.

— Скажи, как мне исцелиться?

— Это снадобье, которым ты не сможешь воспользоваться.

Люди вокруг стали настаивать, чтобы Баязид раскрыл им, в чем состоит исцеление. Через некоторое время он заговорил:

— Отправляйся в ближайшую цирюльню и обрейся наголо; разденься, оставив только набедренную повязку. Возьми мешок с грецкими орехами и повесь его себе на шею. Иди на базар и кричи: «Всякий, кто даст мне затрещину, получит грецкий орех». Затем ступай к зданию суда и соверши то же самое.

— Этого я сделать не могу, — сказал человек. — Посоветуй что-нибудь другое.

— Это необходимое предварительное условие для исцеления, — отвечал Баязид. — Но, как я уже сказал тебе, ты неизлечим.

Ал-Газали

Быть дервишем значит быть комком
     просеянной земли,
на которую сверху слегка брызнули водой.

Это значит быть тем,
     что не ранит подошву ног
и не оставляет пыльного следа.

Ансари

Я вполне способна работать привратником, и вот почему: то, что внутри меня, я не выпускаю наружу; то, что снаружи, я не впускаю в себя. Если кто-то входит, он тут же выходит обратно. Он не имеет ко мне никакого отношения. Я Привратник Сердца, а не комок сырой глины.

Рабийа

Если человек доволен подарком, но не видит Дарителя, его сердце внимает только дару, но нерадиво по отношению к Дарителю.

Баба Тахир

Тот, кто не выражает благодарности по отношению к людям, никогда не сможет быть благодарным Богу.

Хадис

Махмуд, султан Газны, однажды поделился огурцом со своим любимым придворным Аязом. Султан очистил огурец и собственноручно дал половину Аязу, а вторую половину стал есть сам. И тут султан обнаружил, что огурец горек как отрава; но Аяз, казалось, наслаждается своей половиной. Султан с удивлением спросил: «Почему ты даже не покривился, хотя огурец такой горький? Отчего ты его не выплюнул?»

Аяз ответил: «Мой дорогой султан, мне перепало с твоей руки столько щедрот. После всего этого как может огурец быть горек на вкус? С моей стороны было бы неблагодарностью выплюнуть то, что дал мне ты. Если бы ты и дал мне что-то горькое, для меня оно было бы сладостным».

Шейх Музаффер

Софийан вскричал в присутствии Рабийи: «Да будет Господь доволен мной!» Рабийа упрекнула его:

«И не стыдно тебе просить Бога быть довольным тобой, когда ты сам не доволен Богом?» На это Софийан воскликнул: «Прости меня, Господи!»

Абу Макки

Джафар спросил у Рабийи, что требуется для примирения человека с Богом.

Она ответила:

«Человек должен равно радоваться страданию и благодати».

Абу Макки

Если кто-нибудь подарит тебе красивую дорогую шапку, разве ты не ощутишь благодарность за щедрый подарок? Но не следует ли тебе испытывать еще большую благодарность по отношению к Наделившему тебя головой, на которую можно шапку надеть?

Шейх Музаффер

Они — люди, исполненные подлинной щедрости; им удался побег от эго, и они сидят неприметно в углу бессамости. Сбросившие цепи природы и освободившиеся из западни корыстолюбия, они — пыль на дороге страдания и любви. Ни одно сердце не опечалилось по их вине; и люди не перекладывают на них свою ношу. Они миротворцы и терпеливо переносят всё, что выпадает на их долю. Они спят спокойно каждую ночь, не испытывая ни ненависти, ни внутреннего разлада. И каждое утро они встают в том же состоянии, в котором легли спать.

Джами

Суфий посетил иноземного шейха и спросил его, как происходит обучение суфизму в его стране.

Шейх ответил: «Если Бог посылает нам пищу, мы едим и исполнены благодарности. Если же нет — мы проявляем терпение».

Посетитель заметил: «Такого рода суфизм практикуют собаки у меня дома — если они найдут кость, то грызут ее, а иначе они терпеливо ждут, пока их не накормят».

Шейх тогда спросил, что понимает под суфизмом гость.

Тот ответил: «Когда у нас есть что-нибудь, мы это раздаем. А если нет ничего, мы благодарим и молим о прощении».

Шейх Музаффер

Ибн ал-Масак пришел к халифу, когда тот пил воду из чаши. Халиф попросил ал-Масака преподать ему урок. Ал-Масак сказал: «Если бы ты умирал от жажды, и чаша воды была бы предложена тебе в обмен на твое царство,

ты бы с радостью пошел на такой выгодный обмен, не правда ли?» Халиф согласился. «Тогда почему же ты столь горд царством, которое стоит не более чаши воды, и почему ты не испытываешь благодарности по отношению к Господу, который наделяет тебя водой столь обильно и безвозмездно?»

Aл-Газали

Харун аль-Рашид однажды проходил через финиковую плантацию и заметил сгорбленного седовласого старца, сажавшего ростки пальм в землю. Он приветствовал старика:

— Мир тебе, отец!

— Спасибо, сын мой, — ответил тот.

— Что ты делаешь, отец? — спросил халиф.

— Как видишь, я сажаю финиковые пальмы.

— Через сколько лет они начнут приносить плоды?

— Десять, двадцать, тридцать лет. Некоторым нужно целых сто лет.

— Сможешь ли ты отведать этих плодов?

— Я, возможно, не доживу, — сказал старик, — но мы едим плоды тех деревьев, которые посадили наши предки. Чтобы те, кто последует после нас, могли поесть, мы должны сажать сейчас.

Эти слова произвели на халифа большое впечатление, и он бросил старику кошель с деньгами. Старик взял золотые монеты со словами:

— Я благодарю Аллаха, ибо те ростки, которые я сажал, принесли плоды тотчас!

Халифу понравились такие слова, и он дал ему еще один кошель, полный золота. Тогда старик сказал:

— Я возношу восхваления Аллаху. Ведь деревья обычно приносят лишь один урожай в год, но мои произвели два урожая!

Бросив старику еще один кошель с золотом, халиф повернулся к сопровождавшему его слуге и сказал:

— Быстрее пошли отсюда, пока этот человек не оставил нас без гроша.

Шейх Музаффер

Всё, что тебе нужно от этого мира — пища, не запрещаемая законом, дабы удовлетворить голод, что-нибудь для прикрытия тела и крыша над головой. Пусть это будет единственное, чего ты просишь у этого мира.

Ибн Араби

Некий человек постоянно жаловался на свою бедность. Ибрахим Адхам сказал ему:

— Сын мой, быть может, ты заплатил за свою бедность слишком малую цену?

— Что за чепуха? — сказал человек. — Ты бы постыдился: разве кто-нибудь покупает бедность?

Ибрахим отвечал:

— Что касается меня, то я выбрал бедность по своей воле. Более того, я заплатил за нее ценой мирского владычества и отказался от моего царства и от власти над людьми. Я бы купил мгновение этой бедности опять, заплатив сотней миров, поскольку с каждым мгновением она мне всё более дорога. Когда я обнаружил этот драгоценный товар, то распрощался с царствованием. Без сомнения, я знаю цену бедности. Ты пребываешь в невежестве относительно нее, тогда как я преисполнен благодарности.

Ибрахим Адхам

Служить Господу — какое занятие может быть прекрасней этого! Единственная настоящая радость — быть слугой Божьим, а это означает сохранять пробужден-ность каждое мгновение, чтобы осознавать нужду каждого мгновения. Если мы спим, то не знаем, что требуется от нас. Не следует иметь предвзятые представления о том, что такое служение. Мы никогда не знаем, что от нас потребуется в следующее мгновение. Вступая на путь, вы до конца своей жизни выходите на улицу служения. Дороги назад нет. Не думайте, что вы можете служить только тогда, когда этого хотите!

Надо быть пробужденным и осознавать нужду каждого мгновения, Божью нужду, а не свою собственную. Только тогда вам будет дарована эта привилегия — право на служение.

Шейх Музаффер

Однажды Абу Мухаммад пошел в общественную баню навестить своего друга шейха Абу Са’ида. Найдя его, Абу Мухаммад спросил:

— Тебе нравится эта баня?

— Конечно.

— Чем же?

— Тем, что ты почтил ее своим присутствием.

— Боюсь, это недостаточная причина.

— Не будешь ли ты настолько любезен, чтобы указать мне на истинную причину?

— Это место хорошо тем, что человеку здесь нужно иметь лишь кувшин воды для ополаскивания и полотенце, чтобы вытереться. Да и эти предметы принадлежат не ему, а банщику.

Абу Са’ид

Умиротворенность — это отказ от свободы воли.

Джунайд

У терпения есть три стадии. На первой слуга перестает жаловаться; это стадия раскаяния. На второй суфий довольствуется тем, что происходит по Божьему велению; это уровень аскета. На третьей слуга начинает любить всё, что Господь совершает для него; это стадия подлинных друзей Бога.

Абу Талиб ал-Макки

Нет худшего яда, чем гордиться своим богослужением.

Абу Талиб ал-Макки

Один скряга прятал все свои богатства и ничего не тратил на семью. Но однажды его сын обнаружил тайник. Он выкопал всё золото и положил большой камень на его место. А деньги он прокутил. Вскоре отец обнаружил потерю и предался скорби, но сын попытался приободрить его, сказав: «Золото хорошо для трат, а для припрятывания камень ничуть не хуже».

Саади

Жители Багдада попросили Джунайда объяснить им, что такое щедрость.

Он сказал: «Сначала я послушаю, как это понимает кто-нибудь другой».

«Щедрость — это безразличие к себе и подобающее поведение», — сказал Хасан. Люди стали аплодировать его мудрости.

Джунайд заметил: «Хасан хорошо сказал, но не опустошил чашу. Я полагаю, что щедрость — это поступать по справедливости, не ожидая справедливости в ответ».

Хасан сказал людям: «Я буду сидеть у ног Джунайда, поскольку я говорил как человек, его же речь — из божественного источника».

Джунайд

Царица Шиба послала в дар Соломону сорок возов, нагруженных золотом. Когда она достигла владений Соломона, то увидела, что горы и поля, даже дорожная пыль были из чистого золота. День за днем она ехала по золоту, пока оно не потеряло для нее всякую ценность. Когда Соломон увидел ее подношения, он рассмеялся. «Разве я просил у тебя прислать мне побрякушки? Я не требовал подарков; я хотел лишь, чтобы ты была достойной тех даров, которыми наделю тебя я».

Руми

Ученик сказал учителю: «Что мне делать? Множество людей навещает меня, причиняя тем самым изрядные неудобства.

Своими приходами и уходами они отбирают у меня драгоценное время».

Учитель ответил: «Дай денег взаймы тем из них, кто беден, и попроси что-нибудь у тех, кто богат. Они больше не появятся».

Саади

Как-то вечером шейх повел беседу о смирении и служении. Он красноречиво говорил о служении и о том, что следует отдавать предпочтение нуждам других людей перед своими собственными. И тут кто-то спросил: «А как быть с людьми высокомерными? Как мы можем служить им?»

Шейх выпрямился и повысил свой мощный голос: «С высокомерными людьми вы должны вести себя высокомерно!» Все были ошеломлены.

Шейх продолжал: «Обращаться с высокомерными людьми со смирением — всё равно, что давать им яд. Это только подпитывает их высокомерие».

Шейх Музаффер

Рассказывают, что однажды ночью в дом Джунайда забрался вор, но не нашел ничего ценного, кроме рубахи. На следующий день Джунайд проходил по базару и увидел, что его рубаху продают с торгов.

Покупатель потребовал свидетеля, который мог бы подтвердить, что продавец действительно является владельцем рубахи. Джунайд выступил вперед и сказал: «Я готов это подтвердить».

Джунайд

Жил на свете жестокосердный разбойник, который лишил жизни девяносто девять человек. После этого он ощутил раскаяние. Он пошел к некоему ученому, рассказал о своем прошлом, и объяснил, что желает покаяться, измениться и стать добродетельным человеком.

— Хотел бы я знать, простит ли меня Аллах? — спросил он.

Ученый, хотя и был человеком образованным, не сумел воспринять то, что узнал.

— Ты не будешь прощен, — сказал он.

— Ну, тогда я могу и тебя убить, — сказал посетитель. Так он и сделал.

Затем он отыскал другого, достойного, человека и сообщил ему, что убил сто человек.

— Хотел бы я знать, простит ли меня Аллах, если я покаюсь?

Будучи истинным мудрецом, человек ответил:

— Конечно ты будешь прощен; покайся немедля. У меня есть для тебя только один совет: избегай общества дурных людей и держись поближе к хорошим, ибо плохая компания доведет до греха.

Человек покаялся и выразил сожаление о содеянном. С рыданиями он стал искренно взывать к Господу о прощении.

Затем, отвергнув общество дурных людей, он отправился на поиски общины, где жили люди добродетельные.

По дороге его час пробил, и он умер. Забрать его душу прилетели и ангелы наказания, и ангелы милосердия.

Ангелы наказания сказали, что грешник по праву принадлежит им, но ангелы милосердия требовали его себе, говоря: «Он раскаялся и принял решение стать хорошим человеком. Он отправился в общину добродетельных людей, но пробил назначенный ему час».

Начался великий спор, и Гавриил был послан разрешить это дело. Выслушав обе стороны, он вынес приговор:

— Измеряйте землю. Если место, где он умер, ближе к добродетельным людям, он принадлежит ангелам милосердия, а если ближе к дурным, то отдайте его ангелам наказания.

Земля была измерена. Поскольку человек только отправился в путь, он всё еще был ближе к дурным. Но из-за того, что он был искренен в своем раскаянии, Господь передвинул то место, где он лежал, и перенес его в предместья города добродетельных людей. И душа раскаявшегося слуги был вручена ангелам милосердия.

Шейх Музаффер

Был у меня брат, живший в Ираке. Когда у меня наступали тяжелые времена, я шел к нему и говорил: «Дай мне денег». Он бросал мне кошелек, чтобы я вытащил оттуда сколько мне надо.

Однажды я пришел к нему и сказал: «Мне нужно кое-что» Он спросил: «Сколько ты хочешь?» И тогда сладостность братских отношений покинула мое сердце.

Ал-Газали

Абу Сулайман ал-Дарани в свое время говорил так:

— Если б я владел целым миром и положил бы его в рот брату моему, я бы посчитал, что для него это слишком мало.

Он также сказал:

— Я даю брату моему кусочек еды, а ощущаю ее вкус в своем горле.

Aл-Газали

Иисус проходил по базару, а несколько израильтян стали его оскорблять.

В ответ он начал за них молиться.

Кто-то сказал ему: «Ты молишься за этих людей. Неужели ты не разгневался на такое обращение?»

Он ответил: «Я могу потратить только то, что ношу в своей суме».

Ammap

Страдание и смирение.

Самость не уйдет с помощью услад и ласки, Ее надо гнать скорбью и топить в слезах.

Персидское стихотворение

Страдание — это Он Сам, тогда как удачу Он посылает.

Ал-Халладж

Кого Бог любит, тому посылает страдания.

Баязид Бистами

Когда золотая руда становится золотом? Когда она подвергается обжигу. Так и человек во время обучения становится благодаря страданию чист как золото. Это выжигание шлаков.

Страдание обладает великим очищающим воздействием. Как капля воды, падая на песок пустыни, немедленно всасывается, так и мы должны стать ничем и нигде... Мы должны исчезнуть.

Бхаи Сахиб

Когда Бог дружен с человеком, Он дарует ему множество лишений, и когда Он враждует с человеком, то обеспечивает его мирскими благами в избытке.

Фудайл ибн ‘Айад

О Боже! Какое наказание Ты бы мне ни посылал, не наказывай меня унижением отделённости от Тебя.

Абу’л Хасан Сари ас-Сакати

Вы воображаете, что осуществите эту задачу посредством собственной энергии, деятельности и усилий. Обычай, Мной установленный, таков: растрать всё на Нашем пути, и тогда Наша щедрость изольется на тебя. По этой бесконечной дороге Мы повелеваем тебе странствовать на твоих собственных немощных ногах.

Мы знаем, что ты не в силах преодолеть путь на ногах столь слабых. Поистине, и за сто тысяч лет ты не доберешься до первой стоянки. И всё же следуй этим путем, покуда не подкосятся ноги и не упадешь наземь. Когда нет больше сил продвигаться вперед, тогда Божья благодать заключит тебя в свои объятья.

Руми

Скорбь и радость — твои собственные атрибуты, и всякий твой атрибут принадлежит к сотворенному миру, а тварное не имеет доступа к несотворенному.

Ибн Ата

У бедуина спросили: «Ты признаёшь существование Господа?»

Он ответил: «Как могу я не признавать Того, кто послал мне голод, обрек меня на наготу и нищенство и заставил меня кочевать из страны в страну?»

Пока он говорил это, им овладело экстатическое состояние.

Абу Са’ид Аби-л-Хэйр

Я с теми, чьи сердца Мной разбиты.

Хадис кудси

Где есть развалины,
     там есть надежда найти сокровище

Так почему же ты не ищешь Божье сокровище
     в разбитом сердце?

Руми

Боль любви стала исцелением для каждого сердца,
Трудности никогда не разрешить без любви.

Аттар

Слаще этого яда я не видел питья,
Чудесней этой болезни я не видел здоровья.

Руми

Боль и счастье имеют в этом мире одну и ту же форму: ты можешь розу назвать и открытым сердцем, и разбитым сердцем.

Дард

Кто-то спросил у Джунайда: «Раб Божий, который, однако, свободен! Скажи, как мне достичь стадии умиротворенности?»

Джунайд ответил: «При помощи любви научись приятию».

Джунайд

Лишь умерев в смирении,
     ты обретёшь жизнь вечную.
Если ты подвергнут казни через смирение,
     для тебя больше нет смерти,
ибо ты уже умер.

Персидское стихотворение

Я предлагаю Тебе единственное, чем я обладаю:
Мою способность наполниться Тобой.

Из традиции

Смирение — это самая трудная вещь на свете, пока ты пытаешься его практиковать, и самая легкая, когда тебе это удалось.

Бхаи Сахиб

Я хочу единения с ним,
     а Он хочет разделенности;
И потому я отказываюсь от того, что хочу,

     дабы сбылось Его желание.

Ал-Газзали

Служение заключается в том, чтобы быть Его рабом каждое мгновение, как Он — твой Господь каждое мгновение.

Зун-н-Нун

Вы думаете, я знаю, что я делаю?
Что на одно дыхание или полдыхания
я принадлежу самому себе? —

Не более, чем перо знает, что оно пишет,
Или мяч ведает, куда покатится дальше.

Руми

Пожертвуй собой, а иначе не трать свое время на нелепые разговоры о суфизме.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Полировка сердца

Сердце полируется Божественным Светом и начинает сиять, как отполированное зеркало. Когда оно преображается в зеркало, в нем видно отражение Царства Божия и всех сотворенных вещей, каковы они на самом деле.

Ая-Хаким ат-Тирмизи

Каков бы ни был твой удел — слава или бесчестие, будь свободен от ненависти или любви к себе. Полируй свое зеркало и, быть может, несказанная красота царства тайны бросит луч на твою грудь — как это произошло с пророками. И когда твое сердце воспламенится этим великолепием, тайна Возлюбленного не будет уже от (тебя утаена.

Джами

Приходится работать день и ночь,
Вспахивая и очищая поле души.

Санайи

Борись с чуждыми мыслями, всегда будь начеку и в поступках, и в мыслях.

Таким образом ты сможешь оставить отпечаток бессмертия на всех преходящих событиях повседневной жизни.

Абдул-Халик Джиджувани

Чистота сердца — это направленность воли на единый объект.

Из традиции

Иногда Он являет себя в такой форме,
А иногда — в противоположной:
     пути Веры неисповедимы.

Руми

Единобожие, которое исповедуют суфии, состоит в следующем: отдели тварное от несотворенного; покинь родную землю; отвергни все привязанности; отстранись от того, что знаешь, и от того, что не знаешь. И тогда на месте всего этого возникает Реальность.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Я рассчитывала подучить инструкции по йоге, ожидала чудесных учений, но Учитель в основном занимался тем, что заставлял меня увидеть тьму, заключенную во мне, и это чуть меня не убило. Иными словами, он заставил меня «спуститься в ад». Это космическая драма, разыгрываемая в каждой душе, которая осмеливается поднять лицо к Свету.

Ирина Твиди

Когда Маджуддуна Багдади приняли в услужение к шейху, ему пришлось работать в «месте омовения», то есть чистить уборные. Его мать, состоятельный врач, попросила учителя, чтобы он освободил хрупкого юношу от такой работы, и послала двенадцать турецких рабов на замену. Но шейх отвечал: «Вы — врач; если ваш сын страдает от воспаления желчного пузыря, мне следует дать лекарство турецкому рабу или же ему?»

Джами

Тридцать лет я провел, наблюдая за своим сердцем. Затем в течение десяти лет мое сердце наблюдало за мной. И вот уже двадцать лет с тех пор, как я ничего не знаю о моем сердце, а мое сердце ничего не знает обо мне.

Джунайд

Стремись стать настоящим человеком,
Тем, кто знает любовь и кому ведома боль.
Будь наполнен, будь принижен,
будь совершенно молчалив,
Будь чашей вина, передаваемой из рук в руки.

Ал-Ансари

Благородство характера заключается в том, что грубость людей перестает задевать тебя, когда ты сосредоточил внимание на Боге.

Ал-Халладж

Признак очищения глубин сердца раба Божия от всего, кроме Бога, в том, что он может истолковывать ошибки верующих как добрые дела.

Баха ад-Дин Накшбанд

Если кто-то восклицает: «Какой же ты замечательный человек!», и это угождает тебе более, чем его слова «Какой же ты плохой человек!», то ты всё еще плохой человек.

Суфьян ат-Тхаври

Только то, что не может быть потеряно при кораблекрушении, принадлежит тебе.

Ал-Газали

Я отказываюсь служить Богу как наемный работник, ожидающий платы.

Рабийа

Вся мудрость может быть изложена в двух строчках:

То, что должно с тобой произойти, — пусть происходит.
То, что ты должен сделать сам, — удостоверься, что ты это сделал.

Хафиз

Поступай со мной, как это достойно Тебя,
Не так, как это достойно меня.

Саади

Он исцеляет нашу природу изнутри,
     Добрее к нам, нем мы сами.
Его доброта делает никчемного — достойным,

     А вместо награды Он довольствуется
Терпением и благодарностью слуги.

     Хотя ты — вероотступник,
Он всё равно сохраняет в тебе веру:
Он более предан тебе,
Чем ты сам.

Санайи

Бог — с ними при каждом изменении,
Совершая в них невообразимую работу
Час за часом.
Если б они только знали!
Они бы не отстранялись от Него
Даже и на мгновение,
Ведь Он никогда не отстраняется от них.

Ал-Халладж

Свет

Аллах — свет небес и земли. Его свет — точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!

Коран 24:35

Бог поместил в сердце знание Себя, и сердце зажглось Божьим Светом. В этом свете видят глаза сердца. Затем Бог заговорил притчами: «Подобно нише, в которой светильник». Светильник Божественного Света — в сердцах тех, кто уверовал в Единство Бога.

Ал-Хаким ат-Тирмизи

Есть огни восходящие и огни нисходящие. Восходящие огни — это огни сердца; нисходящие огни — огни Престола. Нафс (эго) — завеса между Престолом и сердцем. Когда эта завеса разодрана и открыта дверь к сердцу, подобное устремляется к подобному. Свет возносится к свету, и свет нисходит к свету, и это «свет на свете».

Всякий раз, когда сердце воздыхает о Престоле, Престол воздыхает о сердце, так что они приходят на встречу друг с другом... Всякий раз, когда свет восходит от тебя, свет нисходит на тебя, и каждый раз, когда пламя поднимается от тебя, соответствующее пламя спускается к тебе... Если их энергии равны, они встречаются на полпути. Но когда субстанция света возрастает в тебе, она становится Целым по отношению к соответствующей субстанции на Небесах. И тогда уже субстанция Небесного света тоскует по тебе, и привлекаема к твоему свету, и спускается навстречу тебе. Это и есть тайна мистического странствия...

Наджм ад-Дин Кубра

Форма и свойства — это ниша и стекло, от которых исходит свет сущности.

Санайи

Подлинный экстаз — это соединение света со светом, когда человеческая душа встречает Божественный Свет.

Абдул-Кадир ал-Джилани

Кому Аллах не устроил света, нет тому света!

Коран 24:40

У Бога — семьдесят тысяч завес света и тьмы; если их убрать, Сияние Его Лика сожжет всё, что в состоянии узреть сотворенные существа.

Хадис

Сердце — царь, а руки и ноги — его слуги; каждая действует в соответствии с волей и приказанием сердца, и, однако, воля сердца исходит от Бога. Бог никого не назначает наблюдать за сердцем, кроме Самого Себя, и никто не видит, что содержится в сердце. Лишь один Бог помещает в сердце и забирает из сердца то, что пожелает... Сердце есть источник и пристанище Божественного Единства и объект Божьего наблюдения...

Бог наблюдает за сердцами, ибо они — хранилища Его драгоценностей и сокровищницы истинного познания Бога.

Ал-Хаким ат-Тирмизи

Дорогой друг, твое сердце — отполированное зеркало. Необходимо очистить его от пыли, осевшей на нем, ибо его предназначение — отражать свет божественных таинств. Когда свет Аллаха, Кто есть свет небес и земли, начинает сиять на область твоего сердца, светильник сердца зажигается. Светильник сердца в стекле; стекло — точно жемчужная звезда... Затем в сердце ударяет молния бржественного откровения. Молния извергается грозовыми облаками значения (божественные Архетипы), она воспламеняется от дерева благословенного маслины, ни восточной, ни западной. Она бросает пламень на древо открытия (или откровения) настолько утонченного, что оно готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. После того светильник мудрости возгорается сам. Как может он не загореться, когда свет Божьих таинств сияет на него?

Не звезды путеводны, но божественный свет... Если только светильник божественных таинств зажжется в твоем сокровенном сознании, остальное придет, либо сразу, либо мало-помалу... Мрачные небеса бессознательного засветятся благодаря присутствию божественного, покою и красоте полной луны, поднимающейся из-за горизонта, сияющего светом на свете.

Она поднимается в небеса, покуда не начинает сиять в великолепии средины небес, разгоняя мрак небрежения...

Ночь твоего бессознания узрит тогда яркость дня... Затем ты увидишь, как над горизонтом Божественного Разума поднимается солнце сокровенного знания. Это твое собственное солнце, ибо ты один из тех, кого Аллах направляет... Наконец узел будет развязан... Завесы подняты, а скорлупа разбита, открывая утонченное позади грубого; истина раскроет свой лик.

Всё это начинается, когда очищено зеркало твоего сердца. Свет Божественных таинств упадет на него, если ты того жаждешь и призываешь Его, у Него, с Ним.

Абдул-Кадир ал-Джилани

При помощи Божественных Огней полируется сердце, так что оно начинает сиять, подобно отполированному зеркалу. Когда оно становится зеркалом, в нем видно отражение всего существующего, а также Царствия Божия — так, каковы они истинно суть. Когда человек видит Славу и Величие Божьей Сферы, тогда все огни становятся одним огнем, а грудь наполняется сияющим светом. Он подобен человеку, видящему свое отражение в зеркале, в то же время видящему отражение всего, что перед ним и позади него.

Когда же луч света ударяет в зеркало, весь дом наполняется светом, источник которого — встреча двух этих огней: света солнечного луча и света зеркала.

Сходным образом и сердце: когда оно отполировано и сияет, оно внемлет Сфере Божественной Славы и Божественная Слава явлена ему.

Ал-Хаким am-Тирмизи

Влюбленный и Возлюбленная

Человек любит Бога из-за сродства между человеческой душой и ее Источником, ибо она сопричастна Божественной природе и атрибутам. Посредством знания и любви она способна обрести жизнь вечную и сама стать Богоподобной.

Ал-Газали

Бог необходим нам, чтобы мы могли существовать, тогда как мы необходимы Ему, чтобы Он мог явить Себя Самому Себе. Я также даю Ему жизнь, познавая Его в своем сердце.

Ибн Араби

Стремись к стяжанию Божьей благодати. Она превыше ужасов Ада и наслаждений Рая.

Харакани

Если я служу Тебе, потому что боюсь Ада — брось меня в Ад.
Если я служу Тебе в надежде на Рай, лиши меня Рая.

Рабийа

Ни один влюбленный не искал бы единения,
Если б Возлюбленная также его не искала.

Руми

Прославляя любовь, мы испили вина,
Нам его поднесла молодая Луна.

Мы пьяны им давно. С незапамятных лет
Пьем из кубка Луны заструившийся свет.

<…>

О вино, что древнее, чем сам виноград!
Нас зовет его блеск, нас манит аромат!

Только брызги одни может видеть наш глаз,
А напиток сокрыт где-то в сердце у нас.

Уши могут вместить только имя одно,
Но само это имя пьянит, как вино.

<…>

О Создатель всех форм, что, как ветер сквозной,
Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной, —

Ты, с кем мой от любви обезумевший дух
Жаждет слиться! Да будет одно вместо двух!

Пращур мой — этот сок, а Адам был потом,
Моя мать
эта гроздь с золотистым листом.

Тело — наш виноградник, а дух в нас — вино,
Породнившее всех, в сотнях тысяч — одно.

Без начала струя, без конца, без потерь,
Что есть «после», что «до» в бесконечном «теперь»?[18]

Ибн аль-Фарид

О Боже, звезды мерцают, все глаза сомкнуты сном;
Цари затворили свои врата, но Твои двери
открыты для всех, призывающих Тебя.
Каждый влюбленный втайне уединился с тем,
     кого любит.
И я тоже здесь: одна, таясь от всех —
     С Тобой.

Рабийа

Существование в своих внешних формах — воображение, но это воображение, являющее Реальность, Реальность бытия Бога.

Ибн ал-Араби

Созерцание Бога («шохуд ал-Хакк») в женщине — [для мужчины] наиболее полное и совершенное.

Ибн ал-Араби

Мы ближе к нему, чем шейная артерия.[19]

Коран 50:16

Моя земля и Мои небеса не вмещают Меня, но сердце моего верного слуги вмещает Меня.

Хадис кудси

Любовь — астролябия истины.

Руми

Божественная любовь по своей сути есть не что иное, как озарение сердца радостью из-за его близости к Возлюбленному. Любовь, пребывая в одиночестве, шествует победоносно, и сердцем влюбленного овладевает ощущение содружества с Ним. Когда тайная связь с Возлюбленным происходит в одиночестве, радость этой связи завладевает умом, так что он перестает беспокоиться о чем-либо в этом мире.

Мухасиби

Кубок любви — сердце влюбленного, не его разум или чувственное восприятие. Ибо сердце колеблется от одного состояния к другому, как и Бог — который есть Возлюбленный — каждый день Он за делом (Коран 55:29). Таким образом, влюбленный постоянно испытывает изменения, соответствующие деяниям Возлюбленного... Любовь обладает множеством различных и взаимопротивоположных свойств. Посему ничто не воспринимает эти свойства, кроме того, что способно к колебаниям вместе с любовью. Это качество принадлежит одному лишь сердцу.

Ибн Араби

Джунайда спросили: «Почему влюбленный рыдает, когда повстречается с Возлюбленной?»

Он ответил: «Только потому, что безмерно радуется Ей и переживает экстаз из-за великой тоски по Ней.

Я слышал историю двух братьев, заключивших друг друга в объятья после долгой разлуки.

Один из них вскричал: «О, какая тоска!»

Другой отвечал: «О, какой восторг!»

Джунайд

Я, как Меркурий, падок был до книг.
Я перед писарями восседал.
Но опьянел, увидевши Твой лик,
И перья тростниковые сломал.

Слезами рвенья и труда свершая омовенье,
Твое любимое лицо я сделал кыблой
[20] для моленья.

Коль жив останусь без Тебя,
Спали, спали меня дотла.
И голову с меня долой,
Коль разум будет в ней не Твой.

Я в Каабе, в церкви и в мечети молюсь Тебе.
Ты — цель моя там, в небесах, здесь, на земле.
Вкусил от хлеба твоего — и сыт, как никогда.
Хлебнул глоток Твоей воды
и не нужна вода.

Кого ты сам боготворишь, тот и тебе цена.
Как счастлив, счастлив я, Тебя боготворя.
[21]

Руми

Подлинная любовь не уменьшается из-за жестокости возлюбленного и не увеличивается из-за Его милости, но всегда остается одной и той же.

Йахья ибн Му’адх ар-Рази

Поистине, Всемогущий Господь имеет вино для Своих фузей, так что когда они пьют его, они пьянеют, а опьянев, они веселеют, а повеселев, они обретают искупление, и обретя искупление, они оттаивают, и оттаяв, они очищаются, и очистившись, они прибывают, а прибыв, они соединяются с Божеством, и когда они соединились с Божеством, нет различия между ними и их Возлюбленным.

Хадис кудси

Существо влюбленного и существо Возлюбленного одинаковы.

Шах Ниматулла

Я — Бог, и, как Мансур[22], я говорю о том.
Давно я притчей стал здесь, в городе большом.

Для праведных
кыбла,
влюбленный — для влюбленных.
Я — ваш цветущий сад, обжитый вами дом.

Я и пророк Муса[23], беседующий с Богом,
Я и гора Синай в сиянье неземном.

<…>

Во мне живут миры, все восемнадцать тысяч,
И скрыт во мне Аллах, который скрыт во всем.

Я тайна всех чудес, сокрытых в этом мире,
Я — солнце, что всегда горит над миром днем.

Пред вами Насими свою откроет тайну:
«Я счастлив: Бог сокрыт в обличий моем!»
[24]

Насими

Между влюбленным и Возлюбленным не должно быть завесы.

Ты, Хафиз, и есть твоя собственная завеса — сбрось ее!

Хафиз

Вы, взыскующие Бога средь небесной синевы,
Поиски оставьте эти,
вы есть — Он, а Он есть вы.

Вы посланники Господни, вы Пророка вознесли,
Вы
закона дух и буква, веры твердь, ислама львы,

Знаки Бога, по которым вышивает вкривь и вкось
Богослов, не понимая суть божественной канвы.


Вы в источнике бессмертья, тленье не коснется вас,
Вы циновка Всеблагого, трон Аллаха средь травы.

Для него искать вам то, что не терялось никогда?
На себя взгляните — вот вы, от подошв до головы.

Если вы хотите Бога увидать глаза в глаза
С зеркала души смахните муть смиренья, пыль молвы.

И тогда, Руми подобно, истиною озарясь,
В зеркале себя узрите, ведь Всевышний это вы.[25]

Руми

Любовь слуги к Богу — состояние слишком утонченное, чтобы выразить его словами. Это состояние побуждает его прославлять Бога и пытаться угодить Ему.

Слуге нестерпима разлука с Ним, он ощущает крайнюю тоску по Нему, не находит успокоения ни в чем, кроме Него, и испытывает близость в своем сердце благодаря постоянному поминанию Его. Любовь слуги к Богу не подразумевает влечения или наслаждения в обычном человеческом смысле. Описание влюбленного как исчезнувшего в Возлюбленном более подобающе, чем утверждение, что он наслаждается Им.

Ал-Кушайри

Я вылез из своей «баязидности», как змея — из своей кожи. Затем я осмотрелся. Я увидел, что влюбленный, Возлюбленный и любовь — одно, поскольку в состоянии единения всё может быть одним.

Баязид Бистами

Любовь означает, что атрибуты влюбленного преображаются в атрибуты Возлюбленного.

Джунайд

Истинно влюбленный только в том случае находит свет, если, подобно свече, он является своим собственным, сжигающим себя топливом.

Аттар

Всё есть Возлюбленный, а влюбленный — завеса.
Жизнь — это Возлюбленный, а влюбленный — мертв.

Руми

Долина любви

Ты можешь испробовать сотню различных ухищрений, но только любовь освободит тебя от самого себя. Так никогда не избегай любви — даже любви в ее мирском обличий — ибо это подготовка к высшей Истине. Разве мог бы ты читать Коран, не выучив вначале букв алфавита?

Джами

Позови меня, и будь между нами хоть адское пламя,
Моя любовь сделает легким путь сквозь огонь.

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Султан, святой, карманный воришка —
Любовь ухватит за ухо кого угодно
И потащит нас потайными путями к Богу.

Никогда не знал я,

Что Бог тоже нас возжелал.

Руми

Люди Реальности утверждают: «Грех, совершенный с любовью, более похвален, чем богослужение без любви». Ибо богослужение без любви награждается не более, чем напрасное усилие. Конечно, грех, совершенный с любовью, ведет к наказанию, но зато он — источник наслаждения. Что бы ты ни делал — делай это с любовью!

Шейх Музаффер

Любви не научишься у людей; это один из Божьих даров, который приходит по Его милости.

Мa’руф си-Кархи

На бойне любви убивают
Лишь лучших, не слабых и не увечных.
Не беги от этого умирания.
Кто не был убит ради любви,
Тот — мертвечина.

Руми

Любовь — это предвечное вино.
Испитое избранными в ночь Завета.

Ал-Халладж

Предмет можно объяснить только при помощи того, что утонченней, чем он сам. Ничего утонченней любви нет; чем же мы тогда объясним любовь?

Сумнун

Оставь всё и ухватись за любовь! Пусть сердце твое отвернется от всего остального; ощути любовь всем своим существом! Сделай любовь своим проводником в землю бытия, чтобы достичь тебе Истинно Возлюбленного, войти в рай Божьей сущности, узреть красоту Друга, сорвать розы из сада Единения.

На пути любви влюбленный жертвует собой, но находит возлюбленную. Все святые, испившие вина любви, пожертвовали собой на пути любви.

Шейх Музаффер

Наиболее мощное и действенное творение Бога — это любовь.

Бахааддин Велед

Будь пленником Любви, чтобы обрести подлинную свободу — свободу от холодности и самопоклонения.

Появились и исчезли тысячи людей, мудрых и образованных, кто был чужд любви. От них не осталось имен, некому прославить их и защитить их достоинство или поведать о них, канувших в Лету.

Хотя ты и пытаешься свершить сотню разных дел в этом мире, только Любовь освободит тебя от пут твоей самости.

Джами

     Как чудесна сура о любви;
Пред любовью четыре священные книги
     Не стоят и одного стиха.

Осуждения закона
     Длятся лишь до смерти;

Наука любви
     Не имеет конца.

Руми

Внутренняя реальность любви состоит в том, что ты отдаешь всего себя Одному, пока от тебя ничего не останется для себя.

Из традиции

Пост — способ сэкономить на еде.
Бдение и молитвы работа для стариков.
Паломничество повод для туризма.
Раздача хлеба занятие для благодетелей.
Влюбись:
Тогда ты действительно что-то совершишь!

Ансари

Тот, кто любит, не думает о собственной жизни; чтобы действительно любить, человек должен забыть о себе, будь он аскет или распутник.

Аттар

Я хотел бы поцеловать тебя.
А цена этого поцелуя — моя жизнь.

И теперь моя любовь бежит к моей жизни
С криком: «Как дешево, давай купим!»

Руми

Любовь означает, что срываются завесы и открываются тайны.

Нури

Любить — значит видеть благо и красоту во всем. Это значит учиться у всего, видеть Божьи дары и Его щедрость повсюду. Это значит быть благодарным за Божью щедрость.

Это первый шаг по тропе любви. Это лишь зерно любви. Со временем зерно вырастет, станет деревом и принесет плоды. Тогда испробовавший этот плод узнает, что такое настоящая любовь. Тому, кто испробовал, будет трудно объяснить это тем, кто не пробовал.

Шейх Музаффер

Если не видишь ты скрытой Реки,
Узри, как постоянно вращаются

     звезд водяные колеса.
Если небеса, не зная покоя, движимы Любовью,
Ты, сердце, не требуй отдыха —

     будь кружащейся звездою.
Думаешь, Господь позволит тебе
     ухватиться за ветку?
За что бы ты ни уцепился. Он это сломает.
Пред Богом — всё подобно мячу,
Смирись перед Ним и склонись пред Его битой.
Как могло бы ты, о мое сердце,
Будучи лишь одной из ста миллиардов частиц,
Не пребывать в беспрестанном движении

     по повелению Любви?

Руми

Любовь означает, что всякая любовь, кроме любви Возлюбленного, отмирает в сердце.

Джунайд

Счастлив тот, кому удался побег от низменного «Я» (нафс) и кто ощущает нежные веяния дружбы с Богом. Его сердце настолько наполнено Возлюбленной, что в I нем не остается места для чего-либо еще. Поток любви течет сквозь каждую вену и всякий нерв. Каждый атом тела наполняется Другом.

Подлинно влюбленные не воспринимают ни запаха, ни цвета собственного «Я». Они не интересуются ничем, кроме Возлюбленной. У их сердец нет привязанности ни к трону, ни к короне. Алчность и вожделение упаковали свои пожитки и покинули квартал влюбленных. Если они говорят, то только с Другом. Если ищут, то у Друга. Они более не уделяют себе внимания и живут исключительно ради любви. Они оставили сырое и обратились к зрелому, навсегда покинув пристанище «Я».

Джами

Конечная цель любви — нагота. Пока любовь еще в начальных стадиях странствия, пища влюбленного — формы Возлюбленной. Когда, однако, любовь достигает конечной цели, она оставляет позади всякую оформленность. Непосредственно перед этим форма Возлюбленной явлена в своем совершенстве, и она превращается в преграду между влюбленным и любовью. Таким образом, влюбленный должен приложить все свои усилия, чтобы убрать эту завесу.

Ахмад Газали

Те, кто не ощущает,
Что это Любовь притягивает их,
Подобно реке;
Те, кто не пьет зарю.
Словно чашу воды ключевой;

Кто не вкушает закат,
словно вечернюю трапезу;
Те, кто не желает меняться

Пусть они спят.

Эта Любовь превыше поучений теологов,
Этих старых уловок и лицемерия.
Если ты надеешься таким способом
Усовершенствовать разум,


продолжай спать.

Я свой рассудок забросил,
Я в клочки разорвал всю одежду
И вышвырнул ее прочь.
Если ты догола не разделся,
Завернись в изящное
Одеяние слов —

и спи.

Руми

Сатана

Рабийе задали вопрос: «Ты любишь преславного Господа?»

Она отвечала: «Люблю».

Тогда ее спросили: «А Сатану ты ненавидишь?»

Она сказала: «Нет».

Ошеломлённый человек воскликнул: «И почему же нет?»

Рабийа ответила: «Моя любовь к Богу переполняет меня и не оставляет места для ненависти к Сатане».

Аттар

Кто-то спросил Сатану: «О злосчастный, когда ты понял, что проклят, почему ты принял это всем сердцем, как будто приобрел сокровище?»

Сатана ответил: «Проклятие — Царская стрела. Когда Он стреляет из лука, то смотрит на цель».

Аттар

Как-то утром Абдул Кадир ал-Джилани продолжал спать, хотя уже наступило время утренних молитв. К нему подошел кот и стал расталкивать его, пока тот не проснулся.

Заметив, что время уже позднее, Абдул Кадир быстро совершил молитву. Благодаря своей духовной проницательности он понял, что кот на самом деле — дьявол. Это озадачило великого святого, и он спросил: «Я вижу, что ты — дьявол, там почему же ты разбудил меня на молитву?»

Кот ответил: «Раз уж ты распознал меня, я отвечу. Я знал, что если бы ты пропустил обязательную молитву, то совершил бы сто дополнительных молитв в качестве возмещения. Поэтому я и разбудил тебя — дабы ты пожал плоды только одной молитвы».

Абдул Кадир ал-Джилани

Сатана сказал: «Сей дар я получил от моего Возлюбленного, а потому мне безразлично, хорош он или плох. Тот, кто всё еще различает между хорошим и дурным, не достиг зрелости в любви. Если это рука Друга — то не важно, мед это или яд, сладкое или кислое, благодать или гнев. Когда царь наделяет тебя своей собственной мантией и тиарой, всё остальное не имеет значения».

Ал-Хамадж

Благочестивый дровосек как-то узнал, что языческое племя, жившее неподалеку, поклоняется дереву. Он решил срубить его. По пути к дровосеку подошел Дьявол и спросил: «Ты куда идешь?»

Дровосек ответил: «Я иду срубить дерево».

Дьявол сказал: «Нет, нет, не делай этого».

«Ты кто такой — указывать мне, что делать? Я собираюсь срубить дерево во имя Божье».

Дьявол сказал: «Я — Дьявол. Говорю тебе, не делай этого. Я тебе не позволю срубить это дерево».

Дровосек вскричал: «Ты! Ты не сможешь меня остановить». Он схватил Дьявола и бросил его наземь. Человек сел Дьяволу на грудь, приставил топор к его горлу и приготовился убить его.

Дьявол сказал: «Прояви благоразумие. Ты собираешься срубить это дерево, но племя не позволит тебе свалить своего идола. Они тебя даже могут убить. Твоя семья останется без средств к существованию. К чему это безрассудство, откажись от своей затеи. У меня есть к тебе выгодное предложение. Я знаю, что ты зарабатываешь только две медные монеты в день. Ты человек добродетельный, семья у тебя большая, и к тому же ты любишь помогать людям. Каждое утро я буду класть тебе под кровать две золотые монеты. Вместо того, чтобы обречь себя на смерть, ты сможешь позаботиться о своей семье, а также помочь беднякам».

Дровосек ответил: «Я тебе не верю. Ты меня обманешь. Все знают, что Дьявол — мошенник и лгун. Ты просто хочешь спасти собственную шкуру».

Дьявол сказал: «Нет, я не собираюсь обманывать тебя. Да и что ты теряешь? Если не найдешь под кроватью золотые монеты, ты всегда можешь взять топор и срубить дерево».

Человек согласился. На следующее утро он обнаружил у себя под матрасом две новенькие золотые монеты. Он купил еду и одежду для своей семьи, а оставшиеся деньги раздал бедным.

На следующее утро он снова заглянул под матрас, но ничего не нашел. Он обыскал всю комнату, но золотых монет нигде не было.

Рассерженный дровосек схватил топор и отправился рубить дерево. По дороге он опять повстречал Дьявола. Тот спросил: «И куда же это ты собрался?»

«Ты мошенник и лгун! Я иду рубить дерево».

Дьявол слегка ткнул человека пальцем в грудь, и дровосек упал на землю. Дьявол сказал: «Ты что, хочешь, чтобы я тебя убил? Пообещай мне, что не тронешь дерево».

«Нет, не убивай меня. Я не прикоснусь к дереву. Но я только одно хочу спросить. Откуда у тебя появилась такая невероятная сила?»

«Слушай внимательно. В тот раз ты шел рубить дерево во имя Божье. А сегодня ты сражался со мной ради двух золотых монет».

Шейх Музаффер

Постижение Бога

Истинное знание — это то, что открывается в сердце.

Из традиции

Знание, полученное извне, никогда не раскроет Истины.

Ал-Газали

Помощь оказывается в соответствии с нуждой.

Али

Бог поместил в человека знание всех вещей, а затем лишил его возможности узреть то, что поместил в него... Это одна из божественных тайн, которую разум отрицает и считает чем-то абсолютно невозможным. Близость этой тайны к не ведающим ее подобна близости Бога к Его слуге, как упоминается в Его словах: «Мы ближе к этому, чем вы сами, но вы не видите» (Коран 56:85). Несмотря на эту близость, человек не зрит и не ведает... Никто не знает, что у него внутри, пока это не раскрывается ему мгновение за мгновением.

Ибн Араби

Знать Бога — значит любить Его.

Из традиции

Если ты любишь сотворенное существо за его красоту, то ты любишь никого иного, как Бога, ибо Он есть самое прекрасное Существо.

Ибн Араби

Далее всех других от Бога те люди, которые подчеркивают сверх меры Его полную несравненность.[26]

Ал-Алави

Задача не в том, чтобы провозглашать сверх меры Его несравненность, а в постижении Его посредством аналогий.

Aл-Алави

Вопрос не в том, чтобы познавать Бога, когда подняты завесы, но познавать Его в самой завесе.

Ал-Алави

По смерти нам сулят награду вышним раем;
Там чистое вино, там гурий нежный взгляд.
Ну, мы
и здесь к вину и к милой прибегаем,
Коль и в раю нельзя других достичь наград!
[27]

Руми

Тот, кто знает три вещи, избавлен от трех вещей.

Тот, кто знает, что Творец не допустил ошибок в Творении, избавлен от мелочных придирок.

Тот, кто знает, что у Него нет любимчиков, когда Он наделяет удачей, избавлен от зависти.

Тот, кто знает, из чего он создан, избавлен от гордыни.

Ансари

Доказательство [существования] солнца — само солнце.

Если ты требуешь доказательства, не отворачивайся от Него.

Руми

Наитие — это сияющие огни в сердце, позволяющие мистикам переносить тайны из одной скрытой области в другую, что дает человеку возможность видеть предметы, как их являет Господь. Посему человек способен говорить о сокровенных частях творения.

Аду Бакр Мухаммад ал-Васити

Мистики — Божьи сокровищницы: Он помещает в них знание таинств и сведения о чудесных вещах.

А они говорят о том языком вечности с разъяснениями, кои непреходящи.

Абу Са’ид ал-Харраз

Он восхваляет меня, и я восхваляю Его,
Он боготворит меня, и я боготворю Его.
Как может Он быть независим,
Когда я помогаю и содействую ему?
Познавая Его, я творю Его.

Ибн Араби

Тот, кто знает себя, знает своего Господа.

Хадис

Умар Абул-Азиз однажды написал Хасану ал-Басри письмо, в котором просил совета и наставления. На обороте конверта Хасан написал: «О Предводитель Правоверных, если Бог с тобой, чего ты боишься, а если не с тобой, на что ты можешь надеяться?»

Хасан ал-Басри

Нет ничего более близкого тебе, чем ты сам; если ты не знаешь себя, как же ты узнаешь других? Возможно, ты скажешь: «Я знаю себя», но это заблуждение!.. Единственное, что ты знаешь о себе, это твой физический облик. Все, что тебе известно о твоем бессознательном (батин), это то, что когда ты голоден, то ешь, когда рассержен — дерешься, а когда обуреваем страстью — добиваешься физической близости. Все животные подобны тебе в этом отношении. Тебе следует искать истину в себе самом. Кто ты? Откуда ты пришел и куда идешь? Какова твоя роль в этом мире? Для чего ты был создан? В чем заключено твое счастье? Если ты хочешь познать себя, тебе следует понять, что ты состоишь из двух частей. Одна из них — твое тело и внешнее обличье (захир), то, что можно увидеть глазами. Другая — силы твоего бессознательного (батин). Это часть, которую ты не видишь, но способен познать посредством интуиции. Истина твоего существования — в твоем бессознательном. Всё остальное — слуга бессознательного.

Ал-Газали

Когда ты знаешь себя, твое ощущение «Я» исчезает, и ты постигаешь, что ты и Бог — это одно и то же.

Ибн Араби

В конце концов мистик приходит к тому, что Реальность идентична ему, тогда как он сам не существует... Единственное, что известно о мистике, это то, что он соединяет противоположности, ибо для него всё — Реальность. Так и Абу Са’ида ал-Харраза однажды спросили, каким образом он познает Аллаха. Он отвечал: «Посредством того, что Он соединяет противоположности», — ибо он был свидетелем этого соединения в себе самом.

Ибн Араби

Никто из увидевших Бога не умирает, равным образом, никто из увидевших Бога не может жить. Ибо Его жизнь — вечна, и кто увидел Его, остается в Нем и становится вечным.

Абу Ну’аим ал-Исфахани

Когда Баязиду задали вопрос, сколько ему лет, он ответил: «Четыре года».

Те люди спросили: «Как это может быть?» Он ответил: «Семьдесят лет я был отгорожен этим миром от Бога, но я видел Его в течение последних четырех лет. Время, когда человек отгорожен [от Реальности], не засчитывается ему как жизнь».

Баязид Бистами

Наша кыбла — виденье Друга, а для остальных кыбла — Кааба.

Абу Са’ид ибн Аби-л-Хэйр

Бог являет Себя лишь в той степени, в какой искатель способен выдержать Его сияние.

Хираз

Как-то ночью во время молитвы Хасан услышал голос:

— Эй! Абу’л Хассан! Хочешь, Я расскажу людям то, что знаю о тебе? Они тебя, пожалуй, побьют камнями.

— О Господь, Бог мой, — отвечал Хасан, — хочешь, я скажу людям то, что знаю о Твоей милости и об увиденной мной благодати? Тогда никому не придется больше склоняться перед Тобой во время молитвы.

Голос ответил:

— Ты храни свою тайну, а Я буду хранить Свою.

Харакани

Сорви завесы всего видимого в этом мире — и ты обнаружишь, что находишься наедине с Богом.

Если ты отодвинешь в сторону завесы небесных светил и сфер, то увидишь, что всё едино с Сущностью твоей собственной пречистой души. Если ты хотя бы чуть отодвинешь завесу, то увидишь несуществование, и тотчас узришь Божественный смысл и предназначение. Когда ты отбросишь завесу, то увидишь Сущность, и все предметы будут восприниматься тобой как пребывающие в Сущности.

Если ты снимешь завесу с лика Возлюбленной, всё тайное станет явным, и ты соединишься с Богом, ибо тогда ты станешь самой Сущностью Божества.

Аттар

Самой плотной завесой между человеком и Аллахом являются мудрость мудреца, богослужение богомольца и благочестие благочестивого.

Баязид Бистами

Если бы я знал, что мне удалось совершить единственный шаг по направлению к искренности, я бы не придавал никакой ценности чему-либо еще.

Баязид Бистами

Раньше было одно сердце
И тысяча помыслов.
А теперь не осталось ничего, кроме
«Нет божества, кроме Бога».

Ираки

Если ты желаешь какой-либо объект, удостоверься вначале, что у тебя есть способность им обладать.

Ибн Араби

Каждый предмет и день, и ночь являет Бога; но некоторые люди осознают это, а большинство — нет.

Руми

Слова — лишь гнезда, их значения — крылатые создания в полете.

Руми

Что бы вы ни вообразили — Бог противоположен этому.

Зун-н-Нун

Те, кто поклоняется Богу в солнце, видят солнце, и те, кто поклоняется Богу в живых существах, видят живые существа, и те, кто поклоняется Ему в безжизненных предметах, видят безжизненные предметы, и те, кто поклоняется Ему как несравнимому и бесподобному Бытию, видят то, чему нет подобия. Не привязывайся ни к какому верованию настолько, что ты станешь отвергать все остальные. Иначе ты лишишь себя многих благ и не сумеешь понять истинное положение дел. Бог, вездесущий и всемогущий, не ограничен никаким верованием. Куда бы ты ни повернулся, там лик Аллаха.

Ибн Араби

Хвала Господу, не давшему Своим существам иного пути обрести знание Его, кроме как посредством неспособности познать Его.

Абу Бакр

Тот, кто отправляется на поиск Бога, не достигает Его. Но тот, кто полагается на Его поддержку, не лишен знания Бога.

Ал-Алави

Однажды некий человек спросил у шейха, как ему достичь Бога. «Путей к Господу,— отвечал шейх,— столько же, сколько есть на свете сотворенных существ. Но самый короткий и легкий заключается в том, чтобы служить людям, не обижать их и доставлять им радость».

Абу Са’ид

О искатель, знай, что путь к Истине пролегает через тебя. Истина в тебе. Ты — путник. Отбытие происходит само по себе. Прибытие случается без твоего участия. Нет ни отъезда, ни приезда; нет и никакого места; нет и содержимого внутри сосуда. И кто это такой — присутствующий в Боге? Кто может искать, когда нет никого, кроме Бога?

Шейх Бадруддин

Лишь знание скрепляет неразлучно:
Бог знает нас, а потому Он — с нами;
Его не зная — мы не с Ним.
[28]

Ибн Араби

Всякий раз, когда одно тварное свойство приписывается другой сотворенной вещи, это создает метафору, форму, которая становится для людей завесой.

Ибн Араби

Нет ничего благородного в человеке, кроме его знания о Боге. Что касается познаний о том, что Богом не является, то они являются помехой, из-за которой человек, скрытый от Истины завесой, продолжает себе мешать.

Ибн Араби

Душа будет воскрешена в форме, соответствующей ее познаниям, а тело — в форме, соответствующей его деяниям.

Ибн Араби

Если бы Бог призвал людей к расчету за их заблуждения, Он бы рассчитался с каждым верующим. Каждый верующий положил предел Господу своим разумом и соображениями, а потому ограничил Его. Но ничто не достойно Господа, кроме безграничности.

«У Него власть в руке над всякой вещью» (Коран 23:88), а посему Он ограничивает, но Сам не становится ограниченным. Тем не менее, Бог прощает всех.

Ибн Араби

Слуга не видит ничего Реального, кроме своей собственной воплощенности.

Ибн Араби

Человек, кто бы он ни был, не способен пойти превыше знания себя в своем постижении других.

Ибн Араби

Хотя Истинный — Один, верования предстают в различных обличиях. Они разбирают Его и соединяют Его, придают Ему форму и создают Его. Но в Себе Он не изменяется, и в Себе Он не подвергается преобразованиям. Орган зрения, однако, видит его таким образом. И посему место сдерживает Его, а переходы от одного существа к другому ограничивают Его. Потому только тех Он приводит в смятение, кто проводит различие, и только те понимают Его увещевания, кто сочетает утверждение сходства с провозглашением несравнимости.

Ибн Араби

Боги верований вымышлены. Абсолютно никто не поклоняется Богу, который таков, каков Он есть в Себе. Каждый поклоняется Ему в той степени, в какой Он был вымышлен в душе верующего. Пойми же эту тайну! Это дело весьма тонкое... Он говорит: «Не измерили они Аллаха должной мерой» (Коран 6:91). Таким образом, все люди — и те, кто провозглашает Его несравнимость, и те, кто этого не делает — участвуют в этих измышлениях.

Ибн Араби

Ты не ведаешь зла, пока не узнаешь добра: только из одной противоположности можно различить другую.

Руми

И если ты говоришь, что зло также от Него, это правда, но почему же почитать это изъяном Его Благодати? Исходящее от Него зло указывает на Его совершенство... Обе разновидности картин (красивые картины и те, что лишены красоты) свидетельствуют о Его мастерстве. Те, что уродливы, не свидетельствуют о Его уродстве, они свидетельствуют о Его преизобильности — для того, чтобы совершенство Его умения было явлено, а отвергающий Его мастерство был посрамлен.

Руми

Это Он прославляет меня в то мгновение, когда я прославляю Его,
Это Он поклоняется мне в то мгновение, когда я поклоняюсь Ему.

Ибн Араби

Не считай ложным то, чего ты не в состоянии понять.

Ал-Газали

В любви победитель тот, кого любовь победила.

Санайи

Природный мир... Это Одна Форма в разнообразных зеркалах.

Ибн Араби

Как бы капля ни философствовала, море останется морем.

Руми

Величайшая мудрость заключена в том, чтобы действовать ради Бога и отказываться от действий во имя чего бы то ни было другого. Однажды Али, зять Пророка, сражался на поле битвы с одним из самых грозных витязей враждебного войска. Наконец ему удалось выбить саблю из рук воина. Али занес свой меч для сокрушительного удара, но в этот момент поверженный противник плюнул Али в лицо. Али остановился и вложил меч в ножны. Воин недоуменно промолвил: «Ты готов был убить меня, однако после того, как я плюнул в тебя, ты сохранил мне жизнь. Почему?»

Али ответил: «Я готов был отнять твою жизнь на поле битвы во имя Божье. Но когда ты плюнул, я пришел в ярость. Если бы я лишил тебя жизни, будучи в таком состоянии, то был бы просто убийцей, поскольку поднял бы на тебя руку во гневе. Я готов сражаться во имя Божье, но не стану убивать, потакая своим страстям».

Шейх Музаффер

Пророк Авраам вырос среди идолопоклонников. Он стремился найти Бога. Он посмотрел на самую яркую звезду и сказал: «Ты — мой Господь». Затем показалась полная луна. Она была больше и ярче, чем любая звезда. Авраам посмотрел на нее и сказал: «Ты — мой Господь». Затем взошло солнце, а луна и звезды исчезли. Авраам сказал: «Ты — сильнее всех, Ты — мой Господь». Затем настала ночь, и солнце исчезло.

Авраам сказал: «Мой Господь— Тот, кто производит изменения в вещах и побуждает их к совершению круговорота. Мой Господь — Тот, кто стоит позади любых изменений».

Шейх Музаффер

Говорят: «Сделай шаг навстречу Ему, и Он подойдет к тебе на десять шагов». Но истина состоит в том, что Бог всегда с тобой.

Хадис

Аврааму однажды приснился ангел Гавриил, записывающий имена друзей Бога.

Авраам спросил: «А мое имя там есть?»

«Нет», — отвечал ангел.

Авраам сказал: «Я друг друзей Бога».

Гавриил молчал некоторое время. Затем он сказал: «Авраам, я записываю твое имя во главу списка».

Аттар

Вначале я заблуждался относительно четырех вещей. Я стремился помнить Бога, знать Его, любить Его и искать Его. Когда я достиг конца, то увидел, что Он помнил меня прежде, чем я стал помнить Его; что Его знание обо мне предшествовало моему знанию о Нем; что Его любовь по отношению ко мне существовала до моей любви к Нему; и что Он искал меня до того, как я стал искать Его.

Баязид Бистами

Мне представилось, что я достиг самого Престола Божьего, и сказал ему:

— О Престол, нам говорят, что на тебе покоится Господь.

— О Баязид, — отвечал Престол, — нам говорят, что Бог покоится в смиренном сердце.

Баязид Бистами

Один человек мечтал увидеть во сне Пророка, но ему, как он ни старался, это никак не удавалось. Он попросил совета у святого. Святой сказал: «В пятницу вечером тебе следует съесть побольше соленой рыбы, совершить молитву и пойти спать, не попив воды. И тогда ты увидишь».

Человек последовал совету. Целую ночь ему снилось, что он пьет из рек, фонтанов и источников. Когда настало утро, он с криком прибежал к святому. «О Учитель, я не видел Пророка. Моя жажда была так сильна, что мне снилось, будто я пью из фонтанов и источников. Я всё еще сгораю от жажды».

Святой сказал ему: «Итак, поев соленой рыбы, ты видел сны только о воде.

Такую же жажду ты должен испытывать по отношению к Божьему Пророку, и тогда ты сподобишься лицезреть его благословенную красоту!»

Шейх Музаффер

Пророк обучил своих сподвижников такой молитве: «О Боже, сделай так, чтобы я любил Тебя, и любил тех, кто любит Тебя, и любил всё, что приближает меня к Тебе. О Боже, сделай любовь к Тебе более ценной для меня, чем прохладная вода для жаждущего».

Ал-Газали

Возможно, Пророк намекал на следующее, когда сказал: «Одна молитва без тебя лучше семидесяти молитв». То есть молитва, возносимая без участия твоей самости, превосходит семьдесят обычных молитв. Ведь пока ты остаешься собой, все семьдесят тысяч завес висят перед тобой. Но когда ты отсутствуешь, кто остается за завесой?

Ираки

Помощь всегда доступна человеку; мы всегда окружены Божьей Помощью.

Вопрос в том, как ее распознать. Если мы не знаем о ней, от нее мало проку.

Ирина Твиди

Как-то на праздник Харун аль-Рашид надел свои лучшие одежды, сел на коня и поскакал по улицам. Люди стали хлопать в ладоши, любуясь его красиво расшитым одеянием. И тут вмешался Бахлул-юродивый, произнеся такие строки:

Празднество — не в том,
     чтобы обряжаться в красивые наряды.
Празднуют, служа Богу и помня о Нем.
Праздновать — значит быть султаном сердца,
     а не мирским владыкой.
Мирские владыки будут преданы забвению,
     а султан сердца не будет забыт никогда.

Харун аль-Рашид был настолько тронут этим, что слезы покатились у него из глаз.

Шейх Музаффер

О, влюбленный в золото
Кричит и вопит,
Как будто смерть не придет
И не постучит в его дверь.

Подумай о дне, когда

Ты на последнем издыхании,
А твоя жена подумывает
О другом муже.
Прежде чем стрела смерти пронзила
Твой щит,
Сделай своей целью заповеди,
Сдайся.

Цель человечества
Наблюдать и постигать.
О, Божье милосердие изливается
Наблюдениями и постижениями.

Руми

Возвращение

Нет божества, кроме Него! Всякая вещь гибнет, кроме Его лика. У Него решение, и к Нему вы будете возвращены.

Коран (28:88)

Склонен ли человек к добру или ко злу,
Живет ли он в скиту или в монастыре,
С точки зрения формы никто не является Богом,
Но с точки зрения реальности всё Он,
И нет ничего, кроме Него!

Джами

Существование попрошайки — Его существование, и существование больного — Его существование. Если мы примем это, то признаем, что это существование — Его существование, и что существование всех сотворенных вещей — это Его существование, и когда раскрыта тайна одного атома — раскрыта тайна всех сотворенных вещей, как внешняя, так и внутренняя, и ты не видишь ни в этом мире, ни в следующем ничего, кроме Бога.

Ибн Араби

Я был спрятанным сокровищем, и Я желал быть узнанным, посему Я сотворил мир.

Xaдuc кудси

Предметы таятся в своих противоположностях, и если бы не существование противоположностей, то Противопоставитель не был бы явлен.

Ал-Алави

Он один — Наблюдатель, Он один — Наблюдаемый!
Нет ничего, кроме Него, в мире существования.

Ибн Араби

Суфизм состоит в предохранении сердца от чего бы то ни было, кроме Него. Но ничего, кроме Него, и нет.

Абу Са’ид ибн Аби-л-Хэйр

Абу Са’ид обратился к собравшимся людям: «Сегодня я буду говорить с вами об астрологии». Все с большим интересом приготовились слушать шейха, ожидая, что же он скажет.

Шейх сказал: «О люди, в этом году случится то, чего желает Бог, точно так же, как в прошлом году произошло лишь то, что пожелал Всевышний».

Абу Са’ид ибн Аби-я-Хэйр

Во имя Того, Кто не имеет имени,
Кто является под любым именем,
которым ты призываешь Его.

Дара Шикох

Я храню тебя в своем сердце,
Я укачиваю и убаюкиваю тебя.
Ты — повсюду и в каждом:
Священное, играющее
Дитя во всех нас,

Прекрасное, рождающееся,
Когда мы любим,
Светоносное дитя.

Ты — смысл, расцветающий в сердце.

Бава Мухайаддин

Бог сделал это имя — Аллах — зеркалом для человека, так что, глядя в него, тот узнаёт подлинный смысл слов «Бог был и не было ничего рядом с Ним», и в это мгновение ему явлено, что его речь — это Божья речь, его жизнь — Божья жизнь, его знание — Божье знание, его воля — Божья воля, и его сила— Божья сила...

Джили

 

Умирание

Когда ангел смерти пришел забрать душу Авраама, тот сказал: «Где это видано, чтобы друг отбирал у своего друга жизнь?»

Бог ответил ему: «Где это видано, чтобы друг не пожелал свидеться с другом или последовать за ним?»

Ал-Газали

Смерть — это мост, посредством которого влюбленный воссоединяется с Возлюбленным.

Рабийа

Когда, по Божьей воле, человек умирает, подходит к концу одолженное ему время. Физическое существование человека, называемое жизнью, заканчивается в назначенный час и теряет свои особенности и качества, как хорошие, так и дурные. Не остается ничего. На их место приходит Аллах. Человеческое Я замещается Божьим Я; его свойства становятся атрибутами Аллаха.

Вот что имел в виду Пророк, когда сказал: «Умри прежде, чем ты умрешь».

Ибн Араби

Друг, надейся на Гостя пока ты жив.
Сломя голову погружайся в опыт, пока ты жив!
Думай... И думай... Пока ты жив.
То, что ты называешь «спасением»,
Принадлежит времени после смерти.
Если ты не разорвешь путы, пока еще жив,
Думаешь, призраки
Сделают это потом?
Представление, что душа пребудет в экстазе
Лишь потому, что сгнило тело,

Просто фантазия.

То, что найдено здесь,

Найдено там.
Если ты не нашел ничего сейчас,
То просто будешь ютиться
В трущобах
Города Мертвых.
Но если сейчас ты вступишь в брак
С божественным,
То в следующей жизни
У тебя на лице будет написано,
Что твое желание удовлетворено.

Кабир так говорит:
«Если отправился на поиски Гостя,
То накал томления по Нему
Совершает всю работу».

Кабир

Для моих похорон
Призовите барабанщиков,
Бейте в кимвалы и бубны,
Ступайте к моей могиле, приплясывая,
Радостные, счастливые, опьяненные.
Пусть люди знают, что друзья Бога
Отбывают со счастливой улыбкой
К месту встречи.

Руми

Исчезновение «Я»

Между мной и Тобой
     влачит жалкое существование «это я»,
     мучающее меня.
О, будь милостив и исторгни «это я»
     Из пространства между нами.

Ал-Халладж

Ступай, очисть жилище своего сердца, приуготовь его стать прибежищем и домом Возлюбленной: когда ты уйдешь, Она придет. В тебе, когда ты освободился от себя, Она явит свою Красоту.

Махмуд Шабистари

О Владыка Господь! Я не хочу себя. Освободи меня от моей самости.

Абу Са’ид иби Аби-л-Хэйр

Ад — где «ты» есть, а рай — где «тебя» нет.

Абу Са’ид ибн Аби-л-Хэйр

Да освободит Бог мое существо
От всего, кроме Его собственного присутствия.

Из традиции

О Владыка Господь! У каждого есть какое-нибудь желание, тогда как я хочу не иметь желаний. И у каждого есть «Я», тогда как я хочу не иметь «Я».

Не быть собой — вот чего я хочу!

Абу’л-Аббас Касим

Сто духовных мастеров высказывались касательно суфизма. Первый сказал то же, что и последний. Способы выражения различны, но смысл один:

«Суфизм — это отказ от любого притворства».

И нет большего притворства, чем твоя самость.

В то мгновение, когда ты начал заниматься собой, ты отстраняешься от Него.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

То, что ты хочешь больше всего,
Ради чего странствуешь, исполненный желания, —
Отбрось себя, как теряют себя влюбленные,
И ты этим станешь.

Аттар

Час размышления о собственном несуществовании лучше, чем год богослужения с мыслью о своем существовании.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Когда «я и ты» больше не существует, что такое мечеть, церковь, синагога или храм огнепоклонника?

Шабистари

Когда я достиг стадии близости к Богу, Он сказал: «Чего ты желаешь?» Я ответил: «Я желаю Тебя». Он сказал: «Пока еще остается в тебе хотя бы частица «баязидности», это желание не сможет осуществиться».

Баязид Бистами

Убейте меня, о верные друзья,
Ведь убить меня — дать мне жизнь;
Моя жизнь — это смерть, а смерть — моя жизнь.

Ал-Халладж

На дворцовом пиру каждый сидел сообразно своему званию, ожидая появления царя. Скромно одетый человек вошел в зал и сел на самое почетное место. Визирь потребовал, чтобы тот представился.

— Ты советник царя?

— Нет, мой чин — выше.

— Может, ты — визирь?

— Нет, у меня более высокое положение.

— Ты — переодетый царь?

— Нет, мой чин повыше этого.

— Тогда, должно быть, ты сам Господь Бог, — саркастично сказал визирь.

— Нет, мое звание выше.

— Превыше Бога — никого! — вскричал визирь. Пришелец спокойно ответил:

— Теперь ты узнал меня. Я и есть этот «никого».

Из традиции

Таким образом, это ради тебя Бог оберегает тебя от тебя самого и сводит тебя на нет, ведя тем самым к жизни вечной, чтобы осуществил ты свое желание и пребывал в вечности с Ним.

Джунайд

Прежде всего требуется действие и знание, дабы ты осознал, что ничего не знаешь и никем не являешься.

Достичь этого осознания — дело нелегкое. Оно не возникает от поучений и наставлений, его не пришьешь иглой и не привяжешь ниткой. Это дар Божий, и вопрос в том, кого Он им наделяет и кому дает возможность его испытать.

Абу Са‘ид ибн Аби-л-Хэйр

Полностью присутствуя в Боге, он полностью потерян для себя. И таким образом он присутствует пред Богом, отсутствуя в себе; отсутствует и присутствует в одно и то же время. Он там, где его нет, и его нет там, где он есть. Затем, после того, как его не стало, он там, где он есть (до сотворения). Он стал собой после того, как не был подлинно собой. Он существует в себе и существует в Боге после того, как существовал в Боге и не существовал в себе. Это потому, что он покинул опьяненность, источник которой — ошеломленность Богом, и вернулся к ясности трезвенного состояния. Он вновь обрел способность к размышлению, так что он может поместить всякую вещь в подобающее место и правильно ее оценить.

Джунайд

Двадцать два года я следовал по стопам ат-Тирмизи. У него не было свойств, и теперь у меня нет свойств. Те, кто знает, будут знать, и те, кто понимает, поймет.

Баха ад-дин Накшбанд

Однажды ночью мотыльки, терзаемые страстью соединиться со свечой, собрались вместе. Все они сказали:

«Мы должны найти кого-нибудь, кто передаст нам весточку о том, к чему мы так горячо стремимся».

Один из мотыльков полетел во дворец и увидел внутри горящую свечу. Он вернулся и рассказал собравшимся об увиденном. Но мудрый мотылек, возглавлявший собрание, сказал: «У него нет настоящих знаний о свече».

Другой мотылек отправился к замку и пролетел вблизи свечи, дотронувшись крыльями до огня. Он тоже вернулся и стал объяснять, что такое единение со свечой. Но мудрый мотылек сказал ему: «Твои объяснения сходны с рассказами твоего товарища, им грош цена».

Третий мотылек бросился в огонь свечи. Он был полностью объят пламенем, и тело его накалилось и засветилось как сам огонь.

Мудрый мотылек увидел издалека, что свеча опознала в мотыльке себя и наделила его своим собственным светом. Он сказал: «Только этот мотылек достиг того, к чему стремился. Больше никто этого не знает, и все разговоры тут бесполезны».

Поистине, тот, кто утерял все свои познания и лишился даже следа собственного существования, в то же время постигает Возлюбленную.

До тех пор, пока ты не отринул собственное тело и душу, как сможешь ты узнать Объект свой любви?

Аттар

Кто я, по твоему мнению? Пьяница? Глупец, обуреваемый влюбленностью, раб своих чувств, обезумевший от желания? Пойми: я превыше всего этого, я Царь Любви во всем своем величии. Моя душа очистилась от тьмы вожделения, моя устремленность лишена низменных желаний, мой разум свободен от стыда. Я разрушил переполненный базар чувственности, находившийся в моем теле. Любовь — сущность моего бытия. Любовь — огонь, а я — поленья, сгорающие в этом пламени. Любовь вселилась в дом и украсила его, а моя самость собрала пожитки и ушла. Ты воображаешь, что видишь меня, но я более не существую: остается лишь Возлюбленный...

Низами

Некий человек пришел к двери Друга и постучал.
— Кто там?
— Это я. Друг отвечал:
Уходи. За этим столом нет места для сырого мяса.

Человек ушел и странствовал целый год.
Ничто, кроме огня разлуки,
Не преобразит лицемерие и эго.
Человек вернулся
Полностью пропеченным,
Походил туда-сюда у дома Друга,
Мягко постучал.

Кто там?
— Ты.

Пожалуйста, входи, мое Я,
В этом доме нет места для двоих.

Руми

Однажды в Нишапуре Абу Са’ид пришел для участия в похоронной церемонии. Организаторы церемонии в соответствии с обычаем хотели объявить о прибытии шейха и перечислить его титулы. Но, увидев Абу Са’ида, они замешкались и спросили его учеников: «Каким титулом нам следует величать шейха?»

Шейх заметил их затруднение и подсказал: «Объявите, что пришел Никто, сын Никого!»

Абу Са’ид ибн Аби-л-Хэйр

— Когда я в первый раз вошел в Священный Храм, — говорил Баязид, — я видел Священный Храм. Когда я вошел туда во второй раз, я видел Владыку Храма. В третий раз я не видел ни Храма, ни Владыки Храма.

Под этим Баязид подразумевал, что полностью потерялся в Боге, так что не ведал ни о чем.

В подтверждение этой интерпретации приводится следующая история:

К двери Баязида подошел человек и позвал его.

— Кого ты ищешь? — спросил Баязид.

— Баязида, — ответил тот.

— Бедняга, — сказал Баязид. — Я ищу Баязида вот уже тридцать лет, но не могу найти и следа его.

Баязид Бистами

Люди совершенства испытали все стадии и состояния и пошли далее к стадии превыше и величия, и красоты[29], так что у них нет атрибутов и к ним неприменимы описания.

У Баязида спросили: «Как ты чувствуешь себя этим утром?» Он ответил: «Для меня нет ни утра, ни вечера; утро и вечер принадлежат тому, кто ограничен атрибутами, а у меня атрибутов нет».

Ибн Араби

Я не ведаю ни о любви, ни о своей влюбленности,
Ни о себе, ни о Возлюбленном.

Ахмад Газали

Исчезновение «Я» заключается в следующем: неодолимое воздействие Сущностного Бытия на глубинные аспекты человеческого бытия приводит к тому, что у человека не остается осознания чего-либо, кроме Него.

Исчезновение исчезновения заключается в следующем: не остается осознания даже исчезновения этого осознания. Очевидно, что исчезновение предполагает исчезновение исчезновения.

Джами

Здесь свеча затушена,
     и сияет живой свет Солнца!
Узри различие между одним и другим!

Хафиз

Единение

Я — Тот, кого я люблю, а Тот, кого я люблю, — это я.
Мы — два духа, обитающих в одном теле.
Если ты видишь меня, ты видишь Его;
И если ты видишь Его, ты видишь нас обоих.

Aл-Халладж

Любовь пришла и струится сквозь вены,
     подобно крови под моею кожей.
Она опустошила меня от самости и наполнила меня

     Возлюбленным.

Возлюбленный проник в каждую клетку моего тела.
От меня осталось только имя, все остальное —
     это Он.

Руми

Когда влюбленный исчез в любви, его любовь становится одним с Любовью Возлюбленного. Тогда уже нет ни птицы, ни крыльев, и его полет к Богу и любовь к Нему происходят посредством Божьей любви к влюбленному.

Надж ал-Дин Кубра

Я принимаю всем своим существом Твою любовь, о моя Святость! Ты проявила Себя столь полно, что мне кажется, будто во мне есть только Ты!

Я исследую свое сердце, отыскивая то, что не есть Ты.

Я не вижу отчужденности между мной и найденным, только сродство между Тобой и мной!

Ал-Халладж

Любовь явилась из Вечности и будет продолжаться в Вечности, и не найдешь никого в восьмидесяти тысячах миров, кто способен испить и одну каплю любви, пока он не достиг единения с Богом.

Рабийа

Однажды Он вознес меня и заставил меня предстать перед Ним и сказал:

— О Баязид, Мои создания желают узреть тебя.

Я ответил:

— Укрась меня Своим Единством и одень меня в одеяние Твоего «Я», и вознеси меня в Твое Единство, чтобы твои существа, когда они взирают на меня, могли сказать, что взирают на Тебя, и только Ты мог бы быть там, не я.

Баязид Бистами

В состоянии единения человек видит, что всё — это Он, всё — через Него и всё принадлежит Ему. То, о чем он знал понаслышке, он постигает посредством интуиции по мере того, как созерцает Божьи деяния. И тогда он полностью признаёт, что у него нет права сказать «я» или «мое».

Абу Са’ид Аби-л-Хэйр

 

Под этой накидкой нет ничего, кроме Бога.

Абу Са’ид Аби-л-Хэйр

Я есмь Истина.

Ал-Халладж

Единение с Богом есть отделённость от всего остального, и отделённость от всего остального — это единение с Ним.

Hypи

Мальчик остановился перед кругом последователей Шибли и сказал: «О Абу Бакр, забери меня у меня самого, чтобы я отсутствовал для себя, а затем верни меня себе, так чтобы я был — Он, и Он — я, и я — я, и Он — Он».

Абу Са’ид Аби-л-Хэйр

Тот, кто взглянул на солнце и затем посмотрел на себя, видит, что наполнен не чем иным, как солнечными лучами, и он восклицает: «Я — солнце!»

Ал-Халладж

В Боге нет двойственности. В Его Присутствии «Я», и «мы», и «ты» не существуют. «Я», и «ты», и «мы», и «Он» становятся одним. Поскольку в Единении нет различения, Поиск, и Путь, и Искатель становятся одним.

Махмуд Шабистари

Достигшие единения не имеют ничего, кроме внутреннего зрения и божественного светильника — они избавлены от знаков и путей.

Руми

Нет ничего лучшего для человека, чем быть безо всего: ни аскетизма, ни теории, ни практики. Когда он безо всего, он со всем.

Баязид Бистами

Даже суфизм — идолопоклонство, ибо суфизм состоит в отказе от всего, что не есть Бог. Но ничего «другого» по отношению к Богу не существует.

Абу Са’ид

Я смеюсь, когда слышу, что рыба испытывает жажду.

Кабир

Внушает Он одно мне страстное желанье
Свободу от себя стяжать и от забот.

Доселе труд мой был — духовных благ исканы,
Но Он внушает мне и этот сбросить гнет.
[30]

Руми

Бог создал сердца за семь тысяч лет до создания тел и держал их в стадии близости к Себе, и Он создал дух за семь тысяч лет до сердец и держал его в саду интимной дружбы с Ним, а сознание — сокровеннейшую часть — Он создал за семь тысяч лет до духа и держал его в единении с Собой. Затем он заключил сознание в духе, и дух в сердце, а сердце в теле. Затем Он подверг их испытаниям и послал им пророков, и тогда каждая часть стала искать подобающую себе стадию. Тело занялось молитвами, сердце добилось любви, дух достиг близости к своему Господу, а сокровенная часть нашла успокоение и единение в Нем.

Амр ибн Утман ал-Макки

И затем странник возвращается домой, в родной дом... который есть мир близости к Аллаху, где находится дом внутреннего странника, и туда он возвращается. Это всё, что может быть объяснено, насколько язык может это произнести, а ум понять. Превыше этого уже нет никаких известий, ибо превыше — невоспринимаемое, непредставимое, неописуемое.

Абдул-Кадир ал-Джилани

О те, кто из клетки уже улетел! Покажитесь,
Явите ваш лик!

О те, чья ладья потонула в волнах! Из воды появитесь,
Как рыба, на миг!

Иль, быть может, подобно жемчужине, в ступе дней
Размололо вас в пыль?

Все равно, то не пыль, а сурьма: ею время наводит красу
На глаза.

О все, кто рожден! Когда смерть постучит в вашу дверь,
Не пугайтесь!

Смерть — второе рожденье для тех, кто влюблен.
Так рождайтесь, рождайтесь!
[31]

Руми



Указатель имен

Абу Али ад-Даккак — (ум. в 1015 или 1021 г.)— известный суфийский наставник из Нишапура, учитель Абу’л-Касима ал-Кушайри.

Абу ал-Хасан Фушанджа (не позднее сер. XI в.) — ранний суфий, упоминаемый Худжвири в «Раскрытии скрытого».

Абу Бакр ас-Сиддик, Абдаллах (ал-Атик) б. ‘Усман (ок. 572—634) — первый из четырех «праведных» халифов. К нему возводят свою духовную родословную некоторые суфийские ордены.

Абу-л-Аббас Касим (б. ал-Махди Саййари) (X в.) — основатель школы Саййарийа, упоминаемой Худжвири среди десяти основных теоретических школ суфизма.

Абу Ну’айм ал-Исфахани (ум. в 1037 или 1038 г.) — автор биографического труда о ранних суфиях Хилйат ал-аулийа.

Абу Сайд Мейхени Фадлаллах б. Абу-л-Хэйр (967—1049) — выдающийся суфийский шейх, один из создателей восточной (хорасанской) школы мистицизма. Ввел обычай читать стихи и слушать пение и музыку на дервишских собраниях.

Абу Са’ид ал-Харраз (ум. в 899 г.) — известный суфий, комментатор Корана. Возможный создатель учения о фана, исчезновении индивидуального бытия в Боге. Ученик Сари ас-Сакати.

Абу Талиб ал-Макки (ум. в 998 г.) — автор одного из основополагающих суфийских трактатов Куш ал-кулуб.

Абу ‘Утман ал-Хири (ум. в 910 г.) — один из видных наставников школы в Нишапуре, известной как Маламатийа.

ал-’Алави, Ахмад (ум. в 1934 г.) — основатель братства ал-’алавийа в Алжире.

Али б. Аби Талиб (ум. в 661 г.) — четвертый «праведный» халиф, двоюродный брат и зять пророка Мухаммада.

Амр ибн ‘Утман ал-Макки (ум. в 909 г.) — багдадский суфий школы Джунайда, выступивший против ал-Джунайда.

ал-Ансари ал-Харави, Абу Исмаил Абдаллах б.Мухаммад (1006— 1089)— известный суфий-ханбалит, родом из Герата. Находился под сильным влиянием Кушайри и Абу-л-Хасана Ха-ракани. Основное произведение — Маназил ал-саирин.

Атаалах, Ибн (ум. в 1309 г.) — видный суфий, второй александрийский преемник Абу-л-Хасана аш-Шазили.

Аттар, Фарид ад-дин Мухаммад б. Ибрахим ан-Нишабури (ум. в 1220 г.) — знаменитый персидский поэт-суфий. Автор агиографических очерков Тазкират ал-аулийа («Жизнеописания святых») и мистической поэмы «Беседа птиц».

Ахмад б. Асим ал-Антаки (ум. ок. 835 г.) — один из ранних авторов, касавшихся проблем мистической психологии. Родом из Сирии. Был в контакте с ал-Мухасиби.

Баба Тахир (ум в 1010 г.)— каландар; суфийский автор, писавший по-персидски.

Бава Мухайадин (нач. 1900-х гг. — 1988) — суфий из Шри Ланки. После посещения США в 1971 г. обрел большое количество последователей на Западе.

Бадруддин, шейх (ум. в 1420 г.)— известный ученый и суфий, живший на территории Оттоманской империи.

Бахааддин Велед, Мухаммад ибн Ахмед Хатиби, Султан ул-Уле-ма (ум. в 1231 г.) — суфийский шейх и богослов, прозванный Султаном Улемов. Отец Джалалиддина Руми.

Баха’ ад-дин Мухаммад Накшбанд (1318—1389)— выдающийся суфий, от его имени происходит название суфийского братства Накшбандийа.

Баязид Бистами, Тайфур ибн Иса ибн Адам ибн Сурушан (ум. ок. 875 г.) — видный персидский мистик, родоначальник одного из основных течений суфизма, произнесший фразу: «Преславен я, преславен я, о сколь велика достигнутая мной стадия». Подвергался преследованиям со стороны ортодоксального духовенства.

Бхаи Сахиб (ум. в 1966 г.) — шейх накшбанди, живший в Камуре в северной Индии. Наставник Ирины Твиди, автора книги «Дочь огня».

Бишр ибн ал-Харис ал-Хафи (ум. в 841 г.)— один из ранних суфиев, известный своим благочестием и аскетизмом. Выходец из Хорасана,

ал-Васити, Абу Бакр Мухаммад (ум. после 932 г.) — мистик из Багдада, близкий к кругу Джунайда. После смерти последнего он переехал в Хорасан и присоединился к нишапурской школе Маламапшйа.

Газали, Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад (1058—1111) — крупнейший ученый и богослов мусульманского средневековья. Автор четырехтомного труда «Воскрешение наук о вере» («Ихья улум ад-дин»), в котором пытался примирить суфизм с правоверием.

Газали, Ахмад (ум. в 1126 г.) — видный суфий, брат знаменитого Абу Хамида Газали.

ал-Гидждувани (ал-Гудждувани), хваджа ‘Абд ал-Халик б. ‘Абд ал-Джамил ( ‘Абд ал-Джалил) (ум. в 1220 г.)— основатель самостоятельной школы среднеазиатского мистицизма, известной как хваджаган. Это учение было позже воспринято основателем братства накшбандийа.

Дара Шикох (ум. в 1659 г.)— индийский принц, мусульманин-мистик, пытавшийся примирить суфизм и индуизм. Написал несколько трактатов о суфизме и перевел Упанишады на персидский язык. Латинский перевод этой версии впервые ознакомил европейцев с Упанишадами в нач. XIX в.

ад-Дарани, Абу Сулайман (ум. в 830 г.) — сирийский суфий с тенденцией к аскетизму. Ученик ал-Хасана ал-Басри.

Дард, Хваджа Мир (ум. в 1785 г.) — поэт и мистик из Дели, писавший на урду, потомок Накшбанда и последователь накшбандийа.

Джами, Абдуррахман (1414—1492)— великий персидский поэт-суфий.

Джа’фар ас-Садик, Джа’фар б.Мухаммад Абу ‘Абдаллах (ок. 700— 765) — 6-ой имамитский имам. Различные суфийские братства признавали его своим духовным наставником.

ал-Джилани (Гилани), Мухйи ад-дин ‘Абд ал-Кадир б. Аби Салих Джжангидуст (1077—1166) — ханбалитский проповедник и богослов, суфийский шейх. Родился в провинции Гилан (Иран). Считается, что он был основателем суфийского братства кадирийа. Один из наиболее почитаемых и даже обожествляемых святых.

ал-Джили, Абдул Карим (ум. между 1408 и 1417 гг.)— суфийский автор и философ, потомок ‘Абд ал-Кадира Джилани. Автор книги Aл-Инсан ал-Камил («Совершенный человек»).

Джунайд, Абу-л-Касим ибн Мухаммад ал-Хазз, Таус ал фукара («Павлин нищих») (ум. в 911 г.) — багдадский шейх, перс по происхождению. Аскет, развивший учение нишапурской школы «маламати».

ал-Джурджани, Абу ‘Али (ум. ок. 964 г.) — известный суфий.

Зун-н-Нун ал-Мисри (ок. 796—860-61)— наиболее известный представитель раннего суфизма в Египте. В суфийской биографической литературе образ Зун-н-Нуна, аскета, чудотворца и алхимика, предстает порой в легендарном виде.

Ибн-аль-Араби, Мухиддин «Шейх Акбар» — «Великий шейх» (ум. в 1240)— крупнейший теоретик суфизма, автор многочисленных трактатов, а также поэт. Одна из величайших фигур в истории суфизма. Создатель учения о «единстве и единственности бытия» (вахдат ал-вуджуд). Предположительно оказал влияние на европейскую мысль (Раймонд Луллий, Данте, Спиноза).

Ибн ‘Ата’, Абу’л-Аббас (ум. в 922 г.) — близкий друг и ученик ал-Халладжа. Отказался отречься от своего учителя и был за это казнен.

Ибн ал-Фарид, Шараф ад-дин ‘Умар б. ‘Али Абу Хафс (или Абу-л-Касим) ал-Мисри ас-Са’ди (1181 —1235)— крупнейший арабский поэт-мистик и подвижник.

Ибрахим ибн Адхам — легендарный царь Балха. Предание считает его первым суфием Хорасана. История его жизни напоминает историю жизни Будды.

Инаят Хан (ум. в 1964 г.) — последователь братства чиштийа, основавший Суфийский Орден Запада.

‘Ираки, Фахруддин (ум. в 1289 г.) — известный суфий, автор классического суфийского труда «Божественные проблески».

Кабир (ум. ок. 1518 г.) — мистический поэт из Индии, соединивший в своей поэзии идеи суфизма с образной системой индуизма.

ал-Калабади (или ал-Калабази), Абу Бакр Мухаммад б.Исхак ал-Бухари (ум. в 990 или 995 г.) — автор одного из самых известных ранних систематических трудов по мистицизму ат-Тааруф ли мазхаб ахл am-тасаввуф («Исследование суфийского пути»).

ал-Каттани, Мухаммад б. Абдалваххаб (сер. XIX в.) — основатель ордена Каттанийа, ответвления братства Даркавийа.

ал-Кашани (или ал-Каши), Камал ад-дин Абд ар-Раззак б. Ахмад (ум. в 1329 г.) — видный позднесуфийский мыслитель и комментатор. Его перу принадлежат книги Мата’ иф ал-а’лам, знаменитый словарь суфийских терминов Истилаха ас-суфийа и др.

ал-Кубра, Ахмад ибн Омар Абу-л-Джаниб Наджмаддин (I145 — убит в 1221)— выдающийся суфийский шейх, автор многочисленных философских и богословских трактатов, суфийский поэт, учитель Султана Улемов Бахааддина Веледа, Мад-ждаддина Багдади и многих известных суфийских шейхов и поэтов. Убит во время разгрома монголами Хорезма.

ал-Кушайри, Абу-л-Касим ‘Абд ал-Карим б. Хавазан (986—1072) — хорасанский богослов и суфий, автор классического суфийского трактата ар-Рисала фи «илм ат-тасаввуф. («Послание о суфийском знании»).

Лахиджи, Мухаммад ибн Йахья (ум. ок. 1510 г.) — суфийский автор, прославившийся благодаря своему комментарию на Гулшан-и Раз («Розовый сад тайн») Шабистари.

Магриби, Мухаммад Табризи (ум. в 1406 г.) — персидский поэт и суфий, вобравший идеи Ибн Араби и способствовавший их распространению.

Маджо’д-Дин Багдади (уб. в 1219 г.) — поэт, шейх Аттара, пользовался широкой известностью в Средней Азии и Северном Иране. Оказал большое влияние на развитие суфизма в XIII в. Казнен хорезмшахом Мухаммадом по ложному доносу.

Ма’руф ал-Кархи (ум. в 815 г.) — ранний суфий из Багдада, близкий к Сари ал-Сакати и Джунайду.

Музаффер Халвети (1916—1988)— глава ордена Халватийа — Джеррахийа.

ал-Мухасиби, Абу ‘Али ал-Харис б. Асад ал-Анази (ок. 781—857) — багдадский богослов, один из первых теоретиков суфизма.

Мухаммад ибн Абдаллах ибн Абд-ал-Муталлиб (ок. 570—632) — основатель ислама.

ан-Насафи, Азиз (ум. в 1282 г.) — автор, писавший на персидском языке и находившийся под влиянием мистической философии Ибн Араби.

Насими, Сейидали Имадеддин (1370—1417) — выдающийся азербайджанский поэт. Был суфием, затем принадлежал к общине хуруфитов, основанной суфием Фазлаллахом Астарабади. Насими погиб мученической смертью, подобно своему кумиру ал-Халладжу.

Низами, Илиас ибн Йусуф (ум. в 1209 г.)— персидский поэт, один из предшественников Ру.ми.

Ниматаллах (Ниматулла) Вали, Амир Hyp ад-дин Ниматаллах б. мир Абдаллах (Шах Ниматулла Вали— прозвание) (1330— 1431)— выдающийся персидский суфий, поэт, основатель суфийского братства ниматулахийа. Почитался как великий святой и чудотворец.

Нурбахш, Джавад (род. в 1926 г.) — глава суфийского ордена ниматуллахийа, наиболее распространенного братства на территории Ирана. Возглавлял кафедру психиатрии Тегеранского Университета. Автор многочисленных книг по суфизму. С конца 1970-х гг. живет в Англии.

ан-Нури, Абу’л-Хусейн (ум. в 907 г.)— видный багдадский суфий из школы Джунайда, комментатор Корана. Был обвинен в ереси, но пощажен.

Рабийа ал-Адавийа (713 или 714—801) — первая суфийская подвижница и поэтесса.

Рази, Наджмо’д-Дин (1177—1256) — суфий, автор книги Мерсад ал-’ибад.

ар-Рудбари, Абу Али Ахмад (ум. в 934 г.) — суфий из Багдада, последователь Джунайда.

Рузбихан, Бакли Ширази (ум. в 1209 или 1210 г. ) — видный персидский суфий.

Руми, Джалалиддин (1207—1273) — величайший персидский поэт и суфий. К нему восходит суфийское братство мевлеви.

Са’ди (Саади) Муслихуддин Ширази (ум. в 1292 г.)— великий персидский поэт и суфий.

Санайи, Хаким Газневи (1048—1131 или 1141)— ирано-таджикский поэт-гуманист и суфийский шейх. Был обвинен духовенством в ереси и умер во время разбора дела.

ас-Сануси, ас-Сайид Мухаммад б. Али ал Муджахири ал-Хасани ал-Идриси (ок. 1791 — 1859) — североафриканский суфий, основатель братства сануситов.

Сари ас-Сакати, Абу’л Хассан (ум. в 867 г.) — мистик персидского происхождения, в доме которого воспитывался его племянник Джунайд.

Суфийан ат-Тхаври (ум. в 778 г.) — аскет из Басры, сподвижник Рабийи ал-Адавийи.

ас-Сухраварди, Шихаб ад-дин Абу Хафс ‘Умар (1145—1234 или 1235) — выдающийся суфийский наставник, основатель суфийского ордена Сухравардийа. Среди слушателей его лекций был поэт Са’ди Ширази. Автор нормативного труда по суфизму ‘Авариф ал-ма’ариф. Сыграл значительную роль в создании аристократической футуввы (общества рыцарского склада), тесно связанной с учением раннего суфизма. /

Твиди, Ирина (1907—1966)— одна из первых женщин Запада (русского происхождения), прошедшая подготовку в традиции накшбандийа. По указанию своего наставника, с которым она познакомилась в конце 50-х гг. во время путешествия в Индию, вела дневник, ставший основой ее книги «Дочь огня» (англ.).

ат-Тирмизи, ал-Хаким Абу Абдаллах Мухаммад б. Али (ум. ок. 907 г.) — крупнейший представитель восточноиранского суфизма.

ат-Тустари, Абу Мухаммад Сахл б. Абдаллах (ок. 818—896 г.) — известный суфий, считается учеником и духовным наследником Зун-н-Нуна ал-Мисри

Фудайл ибн ‘Айад (ум. в 803 г.) — суфий-аскет из Хорасана.

ал-Хаввас, Ибрахим ибн Ахмад (ум. в 904 г.) — иракский суфий, известный своим аскетизмом и полным упованием на Бога (таваккул).

ал-Халладж, Абу-л-Мугис ал -Хусайн б. Мансур (ок. 855—922) — выдающийся суфий, казненный за свои проповеди. Родился на юге Ирана. Произнес знаменитую фразу «Я — Бог» (ана-л-Хакк).

Харакани, Абу-л-Хасан (ум. в 1034 г.) — знаменитый хорасанский шейх и суфийский проповедник.

ал-Хасан ал-Басри, Абу Са’ид б. Аби-л-Хасан Йасар (642—728) — крупнейший богослов раннего ислама, один из основателей суфизма. Родился в Медине, жил и умер в Басре.

Хафиз, Мухаммад Шамсуддин (ум. в 1389 г.) — великий персидский поэт-суфий родом из Шираза.

ал-Худжвири, Абу-л-Хасан Али б.Усман ал-Газнави ал-Джулла-би (ум. между 1072 и 1076—77 гг.) — автор первого трактата по суфизму на персидском языке «Кашф ал-махджуб» («Раскрытие скрытого»).

Шабистари, Махмуд (ум. в 1320 г.) — выдающийся персидский поэт-суфий.

Шамс ад-дин Мухаммад ат-Табризи — (ум.в 1248 г.) — таинственный наставник и друг Джалалиддина Руми.

Шах, Идрис (1924—1996)— автор многочисленных книг о суфизме, живший в Англии. Наиболее известный популяризатор суфизма.

аш-Шибли, Абу Бакр Дулаф б. Джахдар (б. Джа’фар) (861—946) — багдадский суфий, ближайший ученик и сподвижник Джунайда и ал-Халладжа.

 

Глоссарий

Ал-фана фи-ш-шайх — духовное растворение в наставнике, шейхе.

Батин — внутреннее, сокрытое, эзотерическое знание; неосознаваемая область психики.

Вирд — молитва; предписанное наставником произнесение священных текстов; тайная молитва ордена.

Захир — внешний, явный, экзотерический.

Зэкр — (перс, араб. — зикр) — букв, «поминание». Духовное упражнение, цель которого — ощутить внутри себя Божественное Присутствие. Ритмичное, связанное с дыханием, повторное поминание имен Бога (теомнемия).

Кааба — храм в Мекке, в сторону которого поворачиваются мусульмане во время молитвы.

Каландар — бродячий дервиш, игнорирующий общественное мнение и отвергающий общепринятые нормы поведения.

Кыбла — направление на Мекку.

Макр — «наваждение», божественная хитрость. Согласно Корану: «Аллах — лучший из хитрецов» (К. 3:47).

Малакут — природа ангелов; ангельский мир.

Маламатийа — букв.: «тот, кто ищет порицания». Название мистико-аскетического движения, характерным признаком которого был отказ от показного благочестия.

Муракаба — медитация; сознание, бдение; концентрация помыслов с целью духовного общения с Богом или наставником.

Намаз — обязательная молитва мусульман, исполняемая пять раз в день.

Нафс — «Я», самость, эго; низменное, плотское «Я»; инстинктивно-животная душа; душа.

Нафс-и мотмаене — душа упокоившаяся, достигшая безмятежности.

Сура — название каждой из 114 частей, на которые делится текст Корана.

Таваккул — полное упование на Бога.

ат-Танзих — отрицание применимости к Богу каких бы то ни было характеристик и определений, поскольку в мире нет ничего подобного Ему.

Фекр — размышление; созерцание; контемпляция.

Хадис — предание о словах и поступках Пророка Мухаммада.

Хадис кудси — предание, в котором Бог говорит от первого лица.

Хакк — «Истинный», одно из имен Бога.

Ханака — суфийская обитель.



[1] Хызр — в исламской традиции мистический покровитель суфиев и путников, отпивший из источника живой воды и обретший бессмертие.

[2] Пер. Б. Тираспольского.

[3] То есть те, кто посвятил себя служению Истине, «рабы Божий».

[4] Слово «суфизм», согласно наиболее вероятному объяснению, происходит от арабского корня «суф», что означает «шерсть».

[5] Хадж - ритуальное паломничество в Мекку.

[6] Нафс— «Я», самость, эго; низменное, плотское «Я»; инстинктивно-животная душа; душа.

[7] Борак скакун, на котором вознесся в небо Пророк Мухаммед.

[8] Нимрод враг и гонитель Авраама, упоминаемый в Коране.

[9] Кааба — храм в Мекке, в сторону которого поворачиваются мусульмане во время молитвы.

[10] Пер. Р. Фиша.

[11] Пер. Р. Фиша.

[12] Акциденция (от лат. accidentia— случай, случайность)— несущественное, изменчивое, случайное, не изменяющее сущности вещи; то, что зависит от субстанции.

[13] Пер. Д. Самойлова.

[14] Пер. Б. Тираспольского.

[15] Зэкр (араб. — зикр) — постоянное, связанное с дыханием поминание имен Бога.

[16] Ла илаха илла-л-лаху Мухаммадун расулу-л-лахи — «Нет божества, кроме Бога и Мухаммад — Пророк Его»: мусульманский символ веры, произносимый в данном случае с задержкой дыхания.

[17] Ханака — суфийская обитель.

[18] Пер. 3. Миркиной.

[19] То есть: Бог ближе к человеку, чем его шейная артерия.

[20] Кыбла — направление на Мекку.

[21] Пер. Р. Фиша.

[22] Мансур ал-Халладж — первый суфийский мученик.

[23] Муса — коранический персонаж, библейский Моисей.

[24] Пер. Н. Гребнева.

[25] Пер. Д. Самойлова.

[26] Имеется в виду ат-танзих, отрицание применимости к Богу каких бы то ни было характеристик и определений, поскольку в мире нет ничего подобного Ему. Крайние формы танзиха ведут к дуализму мира и Бога, делают мир полностью «безбожным».

[27] Пер. Ф. Корша.

[28] Пер. А. Смирнова.

[29] Свойства величия (или суровости) и свойства красоты (или милосердия) — две категории Божественных атрибутов.

[30] Пер. Ф. Корша.

[31] Пер. Р. Фиша.

[ Библиотека сайта «Роза Мира» ] 2007