Махатма Ганди — 150 лет

надо искать некую религиозную общину, переместившуюся примерно с 1930-х по 1950-е годы с Памира на юг Индии
Такие общины есть, но можно ли назвать религиозную общину, да ещё и (возможно) закрытую, «текучим коллективом людей»?

Главная зацепка в том, что нынешний Памир — это Таджикистан, Пакистан, а также Китай и Афганистан (не Индия!). Памир перестал быть индийским в 1947 году после раздела Британской Индии.



Раздел сопровождается огромным количеством беженцев (14-18 миллионов), а также кровопролитными столкновениями с гибелью до 1 миллиона человек.

Мусульмане бежали в Пакистан, индусы и сикхи — в Индию. Но большинство беженцев осели в Западной Индии у границы с Пакистаном (не на юге!).

Но нужно искать среди тех, кто переселялся именно в Южную Индию. Возможно, община заранее переселилась на юг, не дожидаясь кровопролитных событий.

Наиболее известные закрытые общины в Индии — парсы (исповедуют зороастризм) и джайны (следуют принципам ахимсы). Джайны очень влиятельны. Возможно, есть другие общины, менее известные и ещё менее многочисленные.
 
Искать конкретную общину не нужно. Коллектив, о котором пишет Даниил Леонидович, это скорее всего закрытый, засекреченный орден. Поэтому сколько не ищи, не найдёшь. И скорей всего, это коллектив, ведущий аскетический или близкий к этому образ жизни, имеющий несколько ступеней посвящения. Даже неофиты могут не знать куда они попали.
 
Перевёл в формат эл. книги «Мою веру» Ганди. Вот пример живой веры!
Книжка и в целом замечательная, но особенно меня тронуло признание в главе «Внутренний голос».
 

Вложения

Владимир, спасибо огромное!

Глава «Внутренний голос» мне очень нравится. Размещу её в виде цитаты:

17. ВНУТРЕННИЙ ГОЛОС

Я отнюдь не первый, кто утверждает, что слышит Глас Господень. К сожалению, я не могу подтвердить истинность этого заявления иначе как своими богоугодными деяниями.

Главный вопрос, который озадачивал многих и многих, — это вопрос о Гласе Божием. Что это? Что я услышал? Узрел ли я кого-то? А если нет, от кого и как исходил этот Голос? Эти вопросы не перестают волновать верующих.

Для меня Глас Господень, Глас истины и совести, внутренний голос, «тихий, едва слышный голос» [10] — одно и то же. Я не зрел Бога воплощённым и не пытался узреть Его так, ибо всегда полагал, что Господь не имеет облика. Однако я внимал Голосу, доносившемуся словно издалека и одновременно звучавшему совсем рядом. Я слышал Его столь же отчётливо, сколь и человеческий голос, и не в силах был Ему противиться. Я отнюдь не внимал Ему в сновидениях. Сначала в моей душе разыгралась ужасная внутренняя борьба. А затем в ушах у меня раздался голос. Я вслушался, уверился, что это тот самый голос, и на мою душу снизошло умиротворение. Мною овладел покой. Я тотчас же принял решение поститься, мысленно назначив день начала воздержания от пищи. Меня охватила радость. Это происходило между одиннадцатью и двенадцатью часами ночи. Я ощутил прилив бодрости и принялся писать замётку об этом духовном опыте, с которой читатель, вероятно, уже ознакомился.

Могу ли я ещё как-то доказать, что воистину внимал Гласу Господню, а не эху собственного разыгравшегося воображения? У меня нет более никаких свидетельств, способных убедить скептика. Пусть он заявит, что всё это самообман или галлюцинация, не буду возражать. Я не в силах доказать обратное. Скажу лишь: даже единодушное убеждение всего мира, что я обманулся, не разуверит меня в том, что я воистину внимал Гласу Божьему.

Однако некоторые думают, что и Сам Бог — плод нашего воображения. Если эта точка зрения верна, то ничто не реально и всё порождено нашим воображением. Пусть так, пока мною владеет моё воображение, я всецело ему подчиняюсь. Реальность самых что ни на есть осязаемых предметов относительна. Для меня голос был более реален, чем моё собственное существование. Он никогда не обманывал меня и, если уж мы об этом заговорили, никогда не обманывал никого.

А услышать Его способен всякий, кто захочет. Он звучит в душе каждого. Но, как и все на свете, попытка Его расслышать требует долгих и упорных предварительных упражнений.

Я стану никчёмным существом, как только заглушу в своей душе «тихий, едва слышный голос».

Насколько мне известно, никто никогда не подвергал сомнению, что внутренний голос может к кому-то обратиться, и мир только выиграет, если уверения хотя бы одного человека, что он совершил тот или иной поступок, повинуясь внутреннему голосу, удастся подтвердить. Многие уверяют, будто внимали внутреннему голосу, но их притязания редко выдерживают критику. Однако нельзя заранее отказывать такому утверждению в справедливости оттого лишь, что некоторые им злоупотребляли. Нет никакой беды в том, что многие смогут честно поведать, как слышали внутренний голос. Но, к несчастью, этой уловкой пользуются и лицемеры. Нельзя изгонять добродетель потому, что многие только притворяются добродетельными. Во всём мире, во все века находилось немало тех, кто, по собственному уверению, мыслил и действовал согласно увещеваниям внутреннего голоса. Однако никакой беды человечеству их кратковременная деятельность не принесла. Сумеет расслышать внутренний голос лишь тот, кто прошёл стезёй долгого и тяжкого обучения; лишь ему под силу различить внутренний голос, не перепутав его ни с какими иллюзиями. Мир нельзя обманывать бесконечно. Поэтому нет ничего страшного в том, чтобы смиренный человек вроде меня не промолчал и заявил, что повинуется внутреннему голосу, если уверен, что и вправду внимал Ему.

Человеку свойственно заблуждаться. Он никогда не может быть уверен, что поступает правильно. То, что он принимает за отклик на свою молитву, в действительности может являться эхом его гордыни. Чтобы обрести мудрого, непогрешимого наставника, который поведёт земной стезёй, человек должен достичь совершенной душевной невинности и быть неспособным на зло. Я не могу притязать на это. Моя душа несовершенна, исполнена смятения, склонна к заблуждениям и беспокойна.

Предпринимая бесконечные попытки духовного очищения, я научился более или менее отчётливо различать и правильно понимать «тихий, едва слышный голос» у себя в душе.

Я твёрдо убеждён, что Он день за днём открывает себя каждому, но мы зажимаем уши, чтобы не различать «тихий, едва слышный голос».
 
Для меня Глас Господень, Глас истины и совести, внутренний голос, «тихий, едва слышный голос» — одно и то же.
Судя по описанию, Ганди слышал голос своей монады :)

То, что зачастую кажется нам монолитным, простым, нерасчленимым двигателем наших поступков, например совесть, в действительности представляет собой весьма сложный результат разных рядов. В основном совесть есть голос нашей монады. Но его доступ в сферу нашего сознания обусловливается воздействием других рядов: внешние обстоятельства, например какой-нибудь случай, послуживший толчком к тому, чтобы этот голос монады был нами услышан, — это есть проявление Промысла, действие сил Провиденциальной природы.

***

То необъятное и бесконечно многообразное, что объединяется выражением «высшие силы», воздействует на нашу волю не столько путём сверхъестественных вторжений, сколько при помощи тех самых рядов, тех законов природы, эволюции и т. п., которые мы только что условились считать объективными фактами. Эти ряды фактов в огромной степени определяют наше сознание, и не только сознание, но и подсознание, и сверхсознание. Отсюда и возникают те голоса совести, долга, инстинкта и пр., которые мы слышим в себе и которые видимым образом определяют наше поведение. Таков механизм связи между «высшими силами» и нашей волей.
 
Люди, давно хочу снять этот вопрос, руки не доходят, а надо.

Надо найти в электронном виде вот эту книгу: https://azbooka.ru/books/moya-zhizn-moya-vera-ds8i



Именно это издание, там три части (Моя жизнь + Моя вера + Ключ к здоровью), переводчики — Ахтырская, Вязьмина, Панфилов, там же глоссарий, там же фотографии (их я могу сам отсканить, если не найдём, книга у меня есть).

Нужно иметь всё это в Word формате. Кто найдёт? Володя?

Для сверки я могу выложить фотки нескольких страниц.
 
Два с лишним месяца назад я писал:
Люди, давно хочу снять этот вопрос, руки не доходят, а надо. Надо найти в электронном виде вот эту книгу: https://azbooka.ru/books/moya-zhizn-moya-vera-ds8i
Пришлось докупить два отдельных издания «Моя жизнь» и «Моя вера» (на «Озоне» 270 руб. за обе!), чтобы убедиться, что:

Моя_жизнь_ПЛЮС_Моя_вера-2.jpg

То есть надо найти в электронном виде вот эти две отдельные книжицы. Володя уже выложил часть:

Перевёл в формат эл. книги «Мою веру» Ганди. Вот пример живой веры!
Но почему-то не отсканил «Ключ к здоровью», что издан прицепом к «Моей вере». И почему-то выложил в формате FB2, и конвертирование в Word приводит к тому, что надо вручную многое править. Нужен обычный текст DOCX без всякого лишнего оформления и форматирования.

И нужно найти в эл. виде первую книжку — «Мою веру». Нужен чёткий и сверенный результат в формате WORD.

Если это никому кроме меня не нужно, значит, я сделаю сам, но буду платить себе за труды из денег, которые жертвуются на форум. Или вообще введу платные годовые абонементы для общения в самых интересных разделах форума. (Шучу или нет — пока не знаю.)

Кстати, о сборах. Всё идёт к тому, что надо будет выполнить СВОЙ перевод автобиографии Ганди. Сегодня все издатели не парятся, а копируют перевод Вязьминой-Панфилова от 1959 года! А меня не очень устраивает этот перевод, начиная с названия «Моя жизнь», хотя Ганди так книгу не называл.

У Ганди название на гуджарати звучит так: સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા
Вот тут весь текст на гуджарати.
Гугл криво переводит (почему «автобиографии» во множественном числе?) Гугл переводит: Истинные эксперименты или автобиографии. Яндекс ещё хуже переводит с гуджарати: Эксперименты или автобиографии истины.

Хотя если буквально переводить по одному слову справа налево, то получим:

Автобиография
или
эксперименты
об истине


В англоязычной вике пишут, что название на гуджарати звучит типа Satya Na Prayogo athva Atmakatha. Пишут что буквально это: «Experiments with Truth or Autobiography».

Ну, примерно так и надо переводить автобиографию Ганди, а не «Моя жизнь».

И по поводу толкования слова Experiments у меня большой вопрос. Вот как на английском выглядит Введение от самого Ганди:

INTRODUCTION

Four or five years ago, at the instance of some of my nearest co-workers, I agreed to write my autobiography. I made the start, but scarcely had I turned over the first sheet when riots broke out in Bombay and the work remained at a standstill. Then followed a series of events which culminated in my imprisonment at Yeravda. Sjt. Jeramdas, who was one of my fellow-prisoners there, asked me to put everything else on one side and finish writing the autobiography. I replied that I had already framed a programme of study for myself, and that I could not think of doing anything else until this course was complete. I should indeed have finished the autobiography had I gone through my full term of imprisonment at Yeravda, for there was still a year left to complete the task, when I was discharged. Swami Anand has now repeated the proposal, and as I have finished the history of Satyagraha in South Africa, I am tempted to undertake the autobiography for Navajivan. The Swami wanted me to write it separately for publication as a book. But I have no spare time. I could only write a chapter week by week. Something has to be written for Navajivan every week. Why should it not be the autobiography? The Swami agreed to the proposal, and here am I hard at work.

But a God-fearing friend had his doubts, which he shared with me on my day of silence. ‘What has set you on this adventure? he asked. Writing an autobiography is a practice peculiar to the west. I know of nobody in the East having written one, except amongst those who have come under Western influence. And what will you write? Supposing you reject tomorrow the things you hold as principles today, or supposing you revise in the future your plans of today, is it not likely that the men who shape their conduct on the authority of your word, spoken or written, may be misled; Don’t you think it would be better not to write anything like an autobiography, at any rate just yet?’

This argument had some effect on me. But it is not my purpose to attempt a real autobiography. I simply want to tell the story of my numerous experiments with truth, and as my life consists of nothing but those experiments, it is true that the story will take the shape of an autobiography. But I shall not mind, if every page of it speaks only of my experiments. I believe, or at any rate flatter myself with the belief, that a connected account of all these experiments will not be without benefit to the reader. My experiments in the political field are now known, not only in India, but to a certain extent to the ‘civilized’ world. For me, they have not much value; and the title of Mahatma that they have won for me has, therefore, even less. Often the title has deeply pained me; and there is not a moment I can recall when it may be said to have tickled me. But I should certainly like to narrate my experiments in the spiritual field which are known only to myself, and from which I have derived such power as I posses for working in the political field. If the experiments are really spiritual, then there can be no room for self-praise. They can only add to my humility. The more I reflect and look back on the past, the more vividly do I feel my limitations.

What I want to achieve-What I have been striving and pining to achieve these thirty years-is self-realization, to see God face to face, to attain Moksha1. I live andmove and have my being in pursuit of this goal. All that I do by way of speaking and writing, and all my ventures in the political field, are directed to this same end. But as I have all along believed that what is possible for one is possible for all, my experiments have not been conducted in the closet, but in the open; and I do not think that this fact detracts from their spiritual value. There are some things which are known only to oneself and one’s Maker. These are clearly incommunicable. The experiments I am about to relate are not such. But they are spiritual or rather moral; for the essence of religion is morality.

Only those matters of religion that can be comprehended as much by children as by older people, will be included in this story. If I can narrate them in a dispassionate and humble spirit, many other experimenters will find in them provision for their onward march. Far be it from me to claim any degree of perfection for these experiments. I claim for them nothing more than does a scientist who, though he conducts his experiments with the utmost accuracy, forethought and minuteness, never claims any finality about his conclusions, but keeps an open mind regarding them. I have gone through deep self-introspection, searched myself through and through, and examined and analysed every psychological situation. Yet I am far from claiming any finality or infallibility about my conclusions. One claim I do indeed make and it is this. For me they appear to be absolutely correct, and seem for the time being to be final. For if they were not, I should base no action on them. But at every step I have carried out the process of acceptance or rejection and acted accordingly. And so long as my acts satisfy my reason and my heart, I must firmly adhere to my original conclusions. If I had only to discuss academic principles. I should clearly not attempt an autobiography. But my purpose being to give an account of various practical applications of these principles, I have given the chapters I propose to write the title of The Story of My Experiments with Truth. These will of course include experiments with non-violence, celibacy and other principles of conduct believed to be distinct from truth. But for me, truth is the sovereign principle, which includes numerous other principles. This truth is not only truthfulness in word, but truthfulness in thought also, and not only the relative truth of our conception, but the Absolute Truth, the Eternal Principle, that is God. There are innumerable definitions of God, because His manifestations are innumerable. They overwhelm me with wonder and awe and for a moment stun me. But I worship God as Truth only. I have not yet found Him, but I am seeking after Him. I am prepared to sacrifice the things dearest to me in pursuit of this quest. Even if the sacrifice demanded be my very life, I hope I may be prepared to give it. But as long as I have not realized this Absolute Truth, so long must I hold by the relative truth as I have conceived it. That relative truth must, meanwhile, be my beacon, my shield and buckler. Though this path is strait and narrow and sharp as the razor’s edge, for me it has been the quickest and easiest. Even my Himalayan blunders have seemed trifling to me because I have kept strictly to this path. For the path has saved me from coming to grief, and I have gone forward according to my light. Often in my progress I have had faint glimpses of the Absolute Truth, God, and daily the conviction is growing upon me that He alone is real and all else is unreal. Let those, who wish, realize how the conviction has grown upon me; let them share my experiments and share also my conviction if they can. The further conviction has been growing upon me that whatever is possible for me is possible even for a child, and I have sound reasons for saying so. The instruments for the quest of truth are as simple as they are difficult. They may appear quite impossible to an arrogant person, and quite impossible to an innocent child. The seeker after truth should be humbler than the dust. The world crushes the dust under its feet, but the seeker after truth should so humble himself that even the dust could crush him. Only then, and not till then, will he have a glimpse of truth. The dialogue between Vasishtha and Vishvamitra makes this abundantly clear. Christianity and Islam also amply bear it out.

If anything that I write in these pages should strike the reader as being touched with pride, then he must take it that there is something wrong with my quest, and that my glimpses are no more than a mirage. Let hundreds like me perish, but let truth prevail. Let us not reduce the standards of truth even by a hair’s breadth for judging erring mortals like myself.

I hope and pray that no one will regard the advice interspersed in the following chapters as authoritative. The experiments narrated should be regarded as illustrations, in the light of which everyone may carry on his own experiments according to his own inclination and capacity. I trust that to this limited extent the illustrations will be really helpful; because I am not going either to conceal or understate any ugly things that must be told. I hope to acquaint the reader fully with all my faults and errors. My purpose is to describe experiments in the science of Satyagraha, not to say how good I am. In judging myself I shall try to be as harsh as truth, as I want others also to be. Measuring myself by that standard I must exclaim with Surdas:

Where is there a wretch
So wicked and loathsome as I?
I have forsaken my Maker,
So faithless have I been.

For it is an unbroken torture to me that I am still so far from Him, who, as I fully know, governs every breath of my life, and whose offspring I am. I know that it is the evil passions within that keep me so far from Him, and yet I cannot get away from them.

But I must close. I can only take up the actual story in the next chapter.

M. K. Gandhi
The Ashram, Sabarmati, Ahmedabad. 26th November, 1925
Вот перевод Вязьминой-Панфилова от 1959 года:

Вступление

Лет пять назад, по настоянию своих ближайших товарищей по работе, я согласился напи-
сать автобиографию. Но не успел закончить я первую страницу, как в Бомбее вспыхнули вол-
нения, и я вынужден был работу приостановить. Затем последовали события, которые для меня
завершились заключением в тюрьму Йервади. Находившийся со мной в тюрьме адвокат Дже-
рамдас советовал мне отложить все прочие дела и закончить автобиографию. Но я ответил,
что уже составил себе программу занятий и не могу думать о чем-либо другом, пока она не
будет выполнена. Я бы закончил автобиографию, если бы отбыл свой срок полностью, но меня
освободили на год раньше. Теперь Свами Ананд повторил это предложение, а так как я закон-
чил историю сатьяграхи в Южной Африке, то решил приняться за автобиографию для «Нава-
дживана». Свами хотелось, чтобы я выпустил автобиографию отдельной книгой, но у меня не
было для этого свободного времени: я мог писать лишь по главе в неделю. Для «Навадживана»
мне все равно необходимо было что-нибудь писать еженедельно. Почему бы в таком случае не
заняться автобиографией? Свами согласился с этим, и я усердно принялся за работу.
Между тем у одного из моих богобоязненных друзей возникли сомнения, которыми он
поделился со мной в мой «день молчания».

– Что толкнуло вас на эту авантюру? – спросил он меня. Писание автобиографий – обы-
чай, присущий Западу. Я не знаю ни одного человека на Востоке, который занимался бы этим,
за исключением лиц, подпавших под влияние Запада. А о чем вы будете писать? Допустим,
завтра вы откажетесь от положений, которые сегодня считаете своими принципами, или в буду-
щем пересмотрите сегодняшние планы. Не окажется ли тогда, что люди, руководствующиеся
в своих поступках вашим авторитетным словом, будут введены в заблуждение? Не лучше ли
совсем отказаться от этого или хотя бы несколько повременить?

Доводы эти произвели на меня некоторое впечатление. Но я и не собираюсь писать насто-
ящую автобиографию. Просто мне хотелось бы рассказать историю своих поисков истины. А
поскольку такие искания составляют содержание всей моей жизни, то рассказ о них действи-
тельно будет чем-то вроде автобиографии. Но я не против того, чтобы на каждой странице
автобиографии говорилось только о моих исканиях. Я верю или по крайней мере стараюсь
верить, что связный рассказ об этом принесет пользу читателю. Мои искания в сфере политики
известны теперь не только Индии, но и в какой-то степени всему «цивилизованному» миру.
Для меня они не представляют большой ценности. Еще меньшую ценность имеет для меня
звание «махатмы», которое я получил благодаря этим исканиям. Это звание часто сильно меня
огорчало, и я не помню ни одного случая, когда бы оно порадовало меня. Но мне, разумеется,
хотелось бы рассказать об известных лишь мне одному духовных исканиях, в которых я чер-
пал силы для своей деятельности в сфере политики. Если мои искания действительно носят
духовный характер, тогда здесь нет места для самовосхваления, и мой рассказ может лишь
увеличить мое смирение. Чем больше я размышляю и оглядываюсь на прошлое, тем яснее
ощущаю свою ограниченность.

В течение тридцати лет я стремился только к одному – самопознанию. Я хочу видеть
бога лицом к лицу, достигнуть состояния мокша. Я живу, двигаюсь и существую только для
достижения этой цели. Все, что я говорю и пишу, вся моя политическая деятельность – все
направлено к этой цели. Но будучи убежден, что возможное для одного – возможно для всех,
я не держу в тайне свои искания. Не думаю, что это снижает их духовную ценность. Есть вещи,
которые известны только тебе и твоему творцу. Их, конечно, нельзя разглашать. Искания, о
которых я хочу рассказать, другого рода. Они духовного или скорее морального плана, ибо
сущностью религии является мораль.

В своем жизнеописании я буду касаться только тех вопросов религии, которые одинаково
понятны и взрослым и детям. Если мне удастся рассказать о них смиренно и бесстрастно, то
многие, ищущие истину, почерпнут здесь силы для дальнейшего движения вперед. Я смотрю
на свои искания как ученый, который хотя и проводит их весьма точно, тщательно и обду-
манно, однако никогда не претендует на окончательность своих выводов и дает большие воз-
можности для размышлений. Я прошел через глубочайший самоанализ, тщательно проверял
себя, исследовал и анализировал все психологические моменты. И все же я далек от мысли
претендовать на окончательность или непогрешимость своих выводов. Единственное, на что я
претендую, сводится к следующему: мне они представляются абсолютно правильными и для
данного момента окончательными. Если бы это было не так, я не положил бы их в основу своей
деятельности. Но на каждом шагу я либо принимал, либо отвергал их и поступал соответству-
ющим образом. И пока мои действия удовлетворяют мой ум и мое сердце, я должен твердо
придерживаться своих первоначальных выводов.

Если бы все сводилось для меня к обсуждению академических принципов, я, разумеется,
не стал бы писать автобиографию. Но я ставил себе целью показать практическое применение
этих принципов в различных случаях и потому назвал эти главы, к написанию которых я при-
ступаю, «Историей моих поисков истины». Сюда должны войти искания в области примене-
ния ненасилия, безбрачия и прочих принципов поведения, которые обычно рассматриваются
как нечто отличное от истины. Но для меня истина – главенствующий принцип, включающий
множество других принципов. Эта истина есть правдивость не только в словах, но и в мыслях,
не только относительная истина наших понятий, но и абсолютная истина, вечный принцип,
т. е. бог. Имеется бесконечно много определений бога, ибо проявления его бесчисленны. Они
наполняют меня удивлением и благоговейным трепетом и на какое-то мгновенье ошеломляют.
Но я поклоняюсь богу только как истине. Я еще не нашел его, но ищу. Я готов в своих иска-
ниях – пожертвовать всем самым дорогим для меня. Если понадобится жертва, я отдам даже
жизнь, думаю, что я готов к этому. Все же до тех пор, пока я не познал эту абсолютную истину,
я должен придерживаться относительной истины в своем понимании ее. Эта относительная
истина должна быть моим маяком и щитом. Хотя путь этот прям и узок, как острие бритвы,
для меня он был самым быстрым и легким. Даже мои колоссальные промахи показались мне
ничтожными благодаря тому, что я строго держался этого пути.

Этот путь спас меня от печали, и я продвигался вперед, руководствуясь внутренним све-
том. Часто на этом пути я видел слабые проблески абсолютной истины, бога, и с каждым днем
во мне росло убеждение, что только он один реален, а все остальное нереально. Пусть те, кто
захочет, узнают, как во мне росло это убеждение; пусть они, если смогут, разделят со мной мои
искания, а также мое убеждение. Во мне зрело все большее убеждение, что все, доступное мне,
доступно даже ребенку; я говорю это с полным основанием. Практика этих исканий столь же
проста, сколь и трудна. Они могут показаться совершенно недоступными человеку самонаде-
янному и вполне доступными невинному младенцу. Ищущий истину должен быть смиреннее
праха. Мир попирает прах, но ищущий истину должен настолько смириться, чтобы даже прах
мог попрать его. И только тогда, а не прежде, он увидит проблески истины. Это становится
абсолютно ясно из диалога между Васиштой и Вишвамитрой. Христианство и ислам также
полностью подтверждают это.

Если читателю покажется, что в моих словах сквозит гордыня, значит, что-то неверно
в моих исканиях и я видел не проблески истины, а всего лишь мираж. Пусть погибнут сотни
таких, как я, но восторжествует истина. Даже на волосок не следует отступать от истины, когда
судят о таких заблуждающихся смертных, как я.

Я прошу, чтобы никто не считал советы, разбросанные по страницам последующих глав,
непререкаемыми. Описываемые мной искания следует рассматривать лишь как иллюстрации.
Каждый, ознакомившись с ними, может проводить свои собственные искания в соответствии

со своими наклонностями и способностями. Полагаю, что с такой оговоркой предлагаемые
мной иллюстрации будут действительно полезны, так как я не собираюсь скрывать или замазы-
вать неприятные вещи, о которых следует говорить. Я надеюсь познакомить читателя со всеми
своими ошибками и заблуждениями. Моя задача – описать свои искания в области сатьяграхи,
а вовсе не рассказывать о том, какой я хороший. Оценивая самого себя, я постараюсь быть
строгим, как истина, и хочу, чтобы другие были такими же. Применяя к себе такое мерило, я
подобно Сурдасу могу воскликнуть:

Есть ли на свете негодяй,
Столь порочный и омерзительный, как я?
Я отказался от своего творца,
Настолько я вероломен.

Ибо для меня вечная мука, что я все еще далек от него, который, как я доподлинно знаю,
управляет каждым моим вздохом и от которого я веду свое начало. Я знаю, что мои дурные
страсти отдаляют меня от него, но я еще не в силах избавиться от них.
Но пора кончать. В следующей главе я приступлю уже к рассказу о своей жизни.
М. К Ганди.
Ашрам, Сабармати, 26 ноября 1925 года.
Возьмём абзац, где Ганди часто использует слово «эксперимент»:

This argument had some effect on me. But it is not my purpose to attempt a real autobiography. I simply want to tell the story of my numerous experiments with truth, and as my life consists of nothing but those experiments, it is true that the story will take the shape of an autobiography. But I shall not mind, if every page of it speaks only of my experiments. I believe, or at any rate flatter myself with the belief, that a connected account of all these experiments will not be without benefit to the reader. My experiments in the political field are now known, not only in India, but to a certain extent to the ‘civilized’ world. For me, they have not much value; and the title of Mahatma that they have won for me has, therefore, even less. Often the title has deeply pained me; and there is not a moment I can recall when it may be said to have tickled me. But I should certainly like to narrate my experiments in the spiritual field which are known only to myself, and from which I have derived such power as I posses for working in the political field. If the experiments are really spiritual, then there can be no room for self-praise. They can only add to my humility. The more I reflect and look back on the past, the more vividly do I feel my limitations.
Вот как читает вся страна не одно десятилетие:

Доводы эти произвели на меня некоторое впечатление. Но я и не собираюсь писать настоящую автобиографию. Просто мне хотелось бы рассказать историю своих поисков истины. А поскольку такие искания составляют содержание всей моей жизни, то рассказ о них действительно будет чем-то вроде автобиографии. Но я не против того, чтобы на каждой странице автобиографии говорилось только о моих исканиях. Я верю или по крайней мере стараюсь верить, что связный рассказ об этом принесет пользу читателю. Мои искания в сфере политики известны теперь не только Индии, но и в какой-то степени всему «цивилизованному» миру. Для меня они не представляют большой ценности. Еще меньшую ценность имеет для меня звание «махатмы», которое я получил благодаря этим исканиям. Это звание часто сильно меня огорчало, и я не помню ни одного случая, когда бы оно порадовало меня. Но мне, разумеется, хотелось бы рассказать об известных лишь мне одному духовных исканиях, в которых я черпал силы для своей деятельности в сфере политики. Если мои искания действительно носят духовный характер, тогда здесь нет места для самовосхваления, и мой рассказ может лишь увеличить мое смирение. Чем больше я размышляю и оглядываюсь на прошлое, тем яснее ощущаю свою ограниченность.
Вот сразу в первом предложении, даже такая мелочь как «доводы» во множественном числе, хотя у автора — в единственном числе, это уже вызывает вопросы. Но главное — переводчики везде говорят о «поиске» истины, о духовных «исканиях», хотя Ганди везде использует слово experiment(s). Разве эксперимент это только поиск? Разве Ганди находился в состоянии поиска истины? Не правильнее было бы говорить именно об «экспериментах» (надо посмотреть все смыслы слова પ્રયોગો на гуджарати), и не лучше ли переводить как исследования истины, опыты с истиной, постижения истины?
 
Редактирование:
выполнить СВОЙ перевод автобиографии Ганди
Ну, или не полноценный перевод, а хотя бы тшательную сверку английского и русского переводов с исправлением моментов, что я привёл в пример выше.
 
Сверху Снизу