Статус
В этой теме нельзя размещать новые ответы.

В поисках духовности. Дневник искателя

Молодые духи нуждаются в узком пути.
По «Розе Мира» всё равно наоборот, :) и это логично. Мы помним: монада не для того исходит из Отчего лона, чтобы скользить по поверхности... Я думаю, спастись, спасаться — вовсе не значит окунуться разок в холодную воду и тут же выскочить на берег, едва намокнув. Ко злу надо вырабатывать тот самый противовес, о котором упоминается, в том числе, в черновиках Д.А.

Далее. Я не уверен, что те самые «тесные врата», о которых говорил Иисус Христос (если говорил) — это то же самое, что предельная аскеза христианских (и не только) святых. Вполне возможно, что речь шла о том, что сегодня можно назвать мирской праведностью. Мысль о том, что спасаются только приверженцы радикального Узкого пути — радикальна, то есть ограниченна (и об этом тоже есть в «РМ»).

Ну и главное, на момент евангельских событий все метакультуры, кроме Индийской, не обладали чистилищами и страдания были безысходными, поэтому — «широки врата ведущие в погибель». Сейчас, слава Богу, это не так.
 
Редактирование:
Вдогонку. Я думаю, как раз «старые духи», насытившиеся опытом, интуитивно выбирают путь аскезы или мирской праведности, чтобы закончить цепочку перевоплощений и вернуться в Энроф уже с миссией либо идти выше.
 
В дополнение к сказанному Максимом хочу напомнить.
Путь перевоплощений вообще не есть универсальный закон. Но преобладающая часть монад движется все-таки по этому пути. Они испытали уже ряд рождений в других народах Энрофа, в других метакультурах, даже в другие тысячелетия и на других концах земли, а до человеческого цикла многие из них проходили свой путь в других царствах Шаданакара; их шельты надстояли, быть может, даже над существами растительного и животного царств. Иные знали в незапамятные времена воплощения в человечестве титанов, среди праангелов или даймонов. Воспоминание об этой гирлянде рождений хранится в их глубинной памяти; и объем духовной личности таких монад особенно велик, пучина воспоминаний особенно глубока, их будущая мудрость отличается особенной широтой. Носители высшего дара художественной гениальности, которым посвящено несколько глав в другой части этой книги, все имели позади себя подобную гирлянду воплощений. И напротив: праведники метакультур христианских, в противоположность праведникам некоторых восточных метакультур, знают, в большинстве, иной путь восхождения: путь, приводящий в Энроф лишь раз, но зато в странствиях по другим слоям раскрывающий перед глазами такие высоты мира, что память об этом пылает в их душах как звезда, и ее лучи во время их единственной жизни в Энрофе распутывают в их сердце все тенета тьмы.
Похоже Дмитрий христианин ненастоящий.
 
Право человека на обеспеченное существование и пользование благами цивилизации есть такое врожденное ему право, которое само по себе не требует отказа ни от свободы, ни от духовности. Уверять, будто бы здесь заключена какая-то роковая дилемма, что ради достижения всего только естественных, само собой разумеющихся благ надо жертвовать личной духовной и социальной свободой, – это значит вводить людей в обман
 
Я не уверен, что те самые «тесные врата», о которых говорил Иисус Христос (если говорил) — это то же самое, что предельная аскеза христианских (и не только) святых. Вполне возможно, что речь шла о том, что сегодня можно назвать мирской праведностью. Мысль о том, что спасаются только приверженцы радикального Узкого пути — радикальна, то есть ограниченна (и об этом тоже есть в «РМ»).
Вот тут, на этом пункте и сталкивается лбами христианское миропонимание с индуистским. Андреев как известно (из автобиографии) тяготел к индуизму и христианству, и попытка как-то примирить эти две могучие ветви религиозности, явилась одной из целей его книги. Кстати, я сильно сомневаюсь, что подобная попытка увенчается когда-либо успехом, хотя, конечно, хотелось бы этого.. Но, как говорил Христос, «не вливают молодое вино в мехи ветхие», а индуизм и есть те самые мехи (как и иудаизм).. Да, и не иудаизм был причиной прихода Христа именно в страну Израиль, но это отдельная тема.. Если бы Индуизм так не профанировал себя извратившись в течении тысячелетий, то Христу не зачем было приходить, чтобы восстановить первоначальное учение, которое скрылось за миллионной армией богов индуизма — целым лесом, за которым становится не видно единой истины.

Это там, оттуда растут эти вот корни: мол у нас впереди столько жизней, можно не париться сильно и не гнать лошадей.. Индуизм был полностью лишен апокалиптического умонастроения! У них одна кальпа длится около 4 млрд. лет, куда там до апокалиптики..
Но в подобном умонастроении и гнездится все зло! Необходимо было пришествие Христа, чтобы снова все поставить на свои места..
Он говорил, что времени осталось мало и нужно ускоряться.. Мирская праведность — хорошее понятие, только что под ней понимать? Элементы узкого пути могут быть и у семейного человека. Если их нет, то нет и праведности, ибо праведность это исполнение заповедей, жизнь по ним. И конечно Господь не был против пути семьянина, но Он был за путь семьянина если в нем есть элементы узкого пути.. Надо, думаю, осознать, что не только Христос говорил о том, что времени осталось ограниченное количество, что у нас нет больше «кальп», и мы не имеем право больше так думать. Об этом говорит и Д.А.. По сути вся книга Д.А. апокалиптична. Более того на царствование РМ он отводит не более 200 лет — крайне ограниченный срок по историческим меркам. Так что времени нет, и без элементов узкого пути (без молитвенной практики, без ограничения себя в чувственных удовольствиях) не обойтись, если мы хотим чего-то добиться в этой жизни, а на её склоне не плакать горько о потерянных в пустую годах, когда, как говорил Паисий Святогорец — «загран паспорт уже выписан», и не дай Бог, дожить до суда второго пришествия нераскаянным и духовно ущербным человеком..
Те же самые идеи я начинаю видеть и у последователей идей РМ. Парадокс: самого явления еще нет, нет ни храмов интеррелигии, ни «тщательно разработанного учения», ни культа, но мы уже начинаем пренебрегать тем что имеем сейчас: и культом, и учением, и храмом — тем, что было очень дорого нашим собственным предкам.. А я думаю, что если сейчас этим пренебречь, то и тогда, если оно случится, этими вещами будут пренебрегать, что и выльется в приход Антихриста.. То есть люди сами готовят приход Антихриста пренебрегая некоторыми вещами уже сейчас, тут, в наше время.. Это же — карма.. Сейчас мы сеем то, что пожнем «тогда».
Ну и главное, на момент евангельских событий все метакультуры, кроме Индийской, не обладали чистилищами и страдания были безысходными, поэтому — «широки врата ведущие в погибель». Сейчас, слава Богу, это не так.
Вот только индусы об этом даже не подозревали, а также и другие народы, с другими взглядами на жизнь. Они жили так как буд-то у них впереди «кальпы» а после смерти они всегда попадут в брахмалоку. После того, что сказал и сделал Христос, мы уже не можем жить обычной жизнью обычных мирских людей. Наша жизнь должна измениться. Чистилище ведь далеко не сахар, и надеяться на то, что там нас кто-то очистит, без нашего собственного труда не приходится. Более того: подобное умонастроение уже греховно по сути, ибо мы тем самым, искушаем Господа Бога
По «Розе Мира» всё равно наоборот, :) и это логично. Мы помним: монада не для того исходит из Отчего лона, чтобы скользить по поверхности...
Конечно. Но у неё были сотни тысяч лет на это: от растительного царства, через животное к вочеловечению. Всё уже было. И за эти периоды большинство духов что-то осознали, выработали этот самый противовес. Этот противовес — голос нашей совести.
Похоже Дмитрий христианин ненастоящий.
Во-первых, судить о том, настоящий ли я христианин или нет, не позволено ни мне самому, ни Вам, ни кому либо еще кроме Господа Бога.
Во-вторых, использовать критерием оценки, кого считать христианином, а кого не считать, одну единственную книгу одного единственного визионера даже такого как Д.А. признак недалекости вообще в вопросах веры, религии, духовных путей..
И в-третьих, по выделенной Вами цитате.
1.Я не писал о праведниках христианства, а только о вестниках художественного слова, композиторах и пр., так как речь была именно о них.
2. Д.А. пишет «большинство», значит этот путь не абсолютен. Моцарт также единственный раз воплощался в Энрофе, но он не был же молодым духом, так как был ангелом, а ангел отнюдь не молодой дух, так как ангельские иерархии творились еще на заре времен.


.
 
Редактирование:
Мысли о молитве #2

Молитва имеет смысл, в моем понимании, только если она абсолютно внимательна. Причем это самое главное условие..
Напомню, что я тут больше веду речь о молитве Иисусовой.
Главное добиться такого состояния сознания, когда ум, сознание полностью сосредоточены на молитве, или иначе сказать — ум пребывает в молитве. При этом все остальные мысли не должны присутствовать в пределах сознания. Добиться этого сложно, но можно.
Практика позволяет совершенствовать эту способность к полному сосредоточению.
Я еще далек от совершенства в этом, но иногда удается оградить сознание от всех посторонних мыслей..
Посторонние влияния, это то, что составляет наше Эго.. По сути так оно и есть..
Когда мы начинаем удерживать ум на чем-то одном, то это Эго приходит в движение, ибо чувствует угрозу своего существования.. Начинаются прямые атаки хульными помыслами, всякой грязью..
Если это происходит: считайте, что вам повезло — вы на правильном пути, так как если бы ваша молитва была слабой, менее сосредоточенной, рассеянной, то никаких атак не было бы..
Во время атак, волноваться не нужно, нужно не отвлекаться от того пути, который выбрал наш ум, наше существо.
Допуская в свой ум эти мысли, мы тем самым часть нашей энергии направляем на них, и эту же часть отнимаем от нашей молитвы. Так как сумма нашей мысленной энергии одна и если мы что-то разделяем, то чему-то, чего-то не достанется..
«Внимание» есть концентрация нашей энергии на чем-то одном. Внимание можно совершенствовать путем приобретения дополнительных порций энергии. А энергия Благодати исходит от Бога.
Я даже не знаю, что первичнее: наши ли усилия, или ответ Бога на наши усилия?.. Путем Любви, которой Он нас иногда одаривает. Да, это надо заслужить.. Но, часто мы даже этого не заслуживаем и все происходит только милостью Божьей..

Я еще не разрешил вопрос: откуда приходит Благодать святого Духа — от Любви ли только Божьей или от голых усилий по сосредоточению нашего внимания или устремления ко Всевышнему всеми своими помыслами?.
То, что она приходит без сомнения: человек внутренне меняется. Не сразу, постепенно, в течении многих лет, но меняется, растет. Особенно если человек хранит свою энергию и не растрачивает её через половую сферу.. Она копится, человек растет, умнеет, духовно зреет..

Продолжение следует..
 
Во-первых, судить о том, настоящий ли я христианин или нет, не позволено ни мне самому, ни Вам, ни кому либо еще кроме Господа Бога.
Согласен! Ещё Христос может решать, наверное. :)
 
Очень интересные рассуждения.

«Серебряное правило» — не для христиан?
https://bibleapology.blogspot.com/2011/06/blog-post_28.html

Начиная эту интересную тему, сразу хочу заметить, что в самой Библии божественная мудрость оценивается гораздо выше, чем золото или серебро. (Притчи 8:10) Эпитет «золотое правило» для описания библейской заповеди люди придумали относительно недавно. Согласно Этимологическому словарю Дугласа Харпера, его стали использовать в 1670-х годах. Еще позже в обиход вошла фраза «серебряное правило», известная не столь широко. Что это за принцип и как он соотносится с золотым правилом? Содержится ли он в Библии, и должны ли христиане ему следовать?
Начнем издалека...

Сама суть золотого правила была впервые сформулирована в рукописном виде в XVI ст. до н. э. в боговдохновенном законе: «люби своего ближнего, как самого себя» (Левит 19:18, 34).

Это именно та заповедь, которую Иисус Христос называл «второй» по значимости в моисеевом законе, однако он считал ее первостепенным правилом во взаимоотношениях между людьми. Именно поэтому в Нагорной проповеди Иисус, сформулировав эту заповедь в другой форме, добавил: «…потому что в этом Закон и Пророки». Золотое правило известно среди христиан именно в том виде, в котором оно встречается в Нагорной проповеди: «Итак, во всём поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами». (Матфея 7:12)

Очень существенным является то, что, выразив золотое правило в активной форме, Иисус осмелился нарушить устоявшуюся раввинскую традицию, согласно которой закон из Левит 19:18 толковался в пассивной, или отрицательной форме. Особенный вклад в это внес уважаемый всеми иудеями глава Синедриона раввин Гиллель (приходившийся дедом не менее влиятельному Гамалиилу). Согласно одному комментарию, Гиллель выразил заповедь любви к ближнему в форме строго определенного запрета: «Не делай ближнему своему ничего из того, что ты не желаешь для себя». Гиллель придавал этой заповеди столь большое значение, что называл ее «всей Торой». Во времена Иисуса, несомненно, была хорошо известна притча, согласно которой язычник, решивший изучать Тору, пришел к Шаммаю (он и Гиллель были двумя ведущими раввинами своего времени) и сказал ему: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». Шаммай прогнал его прутом. Когда этот человек пришел к рабби Гиллелю, тот обратил его в иудаизм, изрекши свое золотое правило: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе: в этом вся Тора. Остальное — комментарии; теперь иди и учись».

Не исключено, что книжники, когда требовалось истолковать заповедь «люби своего ближнего, как самого себя», с благоговением произносили: «Как говорил Гиллель Великий...», — а затем излагали его толкование, не смея прибавить ничего от себя. Иисус, Сын Бога, не позволил весу ложного авторитета повлиять на то, как он будет толковать Слово Бога, и четко показал, что любовь должна быть активным качеством, которое ищет возможности делать добро ближнему, а не только лишь уклоняется от причинения вреда. Неудивительно, что народ, слушавший Иисуса, «был поражен тем, как он учил, потому что он учил их как человек, имеющий власть, а не как их книжники». (Матфея 7:29) Это было характерно для всей Нагорной проповеди, да и для всего учения Иисуса.

Примечательно, что отрицательная формулировка золотого правила (которую иногда называют «серебряным правилом») занимает важное место практически во всех религиях и философиях и считается основополагающей мировой этической нормой, в то время как активная форма, если не считать Левит 19:18, встречается только в наставлениях Иисуса Христа и изречениях Мухаммеда, не вошедших в Коран (последний был хорошо знаком с Евангелиями).


Конфуций (VI в. до н. э.) сформулировал серебряное правило в «Беседах и суждениях». Он учил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Ученик Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Кто-то может возразить, что в Новом Завете, в книге Деяния, тоже содержится отрицательная формулировка золотого правила. Я и сам так думал, потому что мои библейские познания начались с чтения Синодального перевода Библии, и он оставил неизгладимое впечатление в памяти. Действительно, как показало сравнение, это единственный из доступных мне русских переводов Библии, в котором в Деяниях 15:29 в постановлении совета апостолов и старейшин добавлена фраза «и не делать другим того, чего себе не хотите». (См. также стих 20) Почти слово в слово совпадает с изречением Конфуция, не правда ли?

Нужно признать, что русские переводчики не своевольничали, добавляя эти слова, как может показаться при поверхностном рассмотрении. Просто они, очевидно, осуществили перевод согласно прочтению кодекса Безы, унциальной греко-латинской рукописи V или VI века н. э., которая считается характерным образцом западного стиля текста греческих писаний.Сегодня большинство библеистов считают кодекс Безы ненадежным в качестве источника для восстановления оригинального греческого текста — ввиду многочисленных ошибок и намеренных перефразировок. То же касается и вставок, благодаря которым текст книги Деяния в этом пергамене длиннее традиционного текста почти на 10%. Обсуждаемое нами серебряное правило служит примером таких вставок. (Брюс Мецгер, «Текстология Нового Завета».)


Изображение страницы из кодекса Безы, Иоанн 3:26-4:1 (греческий текст)

Какими намерениями руководим был переписчик рукописи, когда сделал это произвольное добавление? Может быть, он находился под сильным влиянием идей Конфуция? Или раввина Гиллеля, что более вероятно? А может быть, он увлекался идеями Аристотеля, Сократа, Платона или Сенеки, которые тоже в том или ином виде, но всё-таки в форме отрицания, выражали «золотое правило»? Есть и такая версия: он и его единомышленники в собрании посчитали, что апостолы перечисли в своем письме уж очень мало запретов, и решили «помочь делу», добавив обобщенный запрет, а поскольку запрет возможно выразить только в отрицательной форме, у них и получился такой ‘‘конфуцианский’’ вариант. Чем бы ни объяснялась такая причудливая редакция Деяний, добавлять что-либо к Священному Писанию непочтительно, недопустимо и чревато последствиями.

И все же здесь не стоит впадать в крайность, утверждая, что «серебряное правило» не для христиан, что его нет в Библии, и что Христос якобы «опроверг» его золотым правилом. Да, его не было в книге Деяния. Но, по большому счету, серебряное правило является частным случаем золотого правила, неотделимо от него и неизбежно следует из него. Встречается оно и в других частях Библии, хотя и не в своей строгой формулировке.

_________________________________________________________

«Любовь не делает ближнему зла»
(Римлянам 13:10)
_________________________________________________________
Вот как это показал апостол Павел: «Ведь свод законов «не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не желай чужого», как и любая другая заповедь, сводится к одному: «Люби ближнего, как самого себя». Любовь не делает ближнему зла, поэтому любовь — это исполнение закона». (Римлянам 13:9, 10) Заметьте, что любовь не только делает добро, но и «не делает зла». И Павел ничуть не смущается говорить о любви как о сдерживающей силе, тем самым утверждая серебряное правило для христиан.

Уверен, что постаравшись, еще какую-нибудь его версию возможно найти в Библии (я этим не занимался, но можете попробовать). Если смотреть с такой уравновешенной позиции, принцип «не делай зла», выражаясь поэтическим языком Притчей, служит как бы «серебряным резным обрамлением» для «золотых яблок» — царского закона, «люби своего ближнего, как самого себя» (Иакова 2:8; Притчи 25:11)


Отправить по электронной почтеНаписать об этом в блогеОпубликовать в TwitterОпубликовать в FacebookПоделиться в Pinterest


3 комментария:

  1. Ольга12 декабря 2011 г., 20:37
    Наверное, проще жить по «серебрянному правилу». Многие люди считают, что они и так делают достаточно много, ведь они «хорошие люди, никому не причиняют зла». Гораздо сложнее следовать «золотому правилу» и «любить ближнего как самого себя»,на это требуются определенные жертвы: собственное время, усилия и т.д. Вот и трактуют так, как удобнее. Аналогичную ситуацию можно наблюдать в способе поклонения Богу в ложной религии: то, что удобно, то соблюдаем (праздники, обычаи), а что неудобно, то не соблюдаем (проповедовать;отказ от курения, блуда,прелюбодеяния,идолопоклонства, спиритизма и т.д)
    Ответить



  2. Hedin31 июля 2012 г., 08:05
    «люби своего ближнего, как самого себя» качественно отличается от «Итак, во всём поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами». Вокруг так много людей, которые ни разу не пытались понять другого человека. Возможно, все, что ценишь и любишь ты, не имеет никакой ценности для ближнего твоего. Делая ему то, что подходит тебе самому, можно причинить кучу зла.
    Ответить
    Ответы

      • Sheetikoff31 июля 2012 г., 13:18
        Hedin, спасибо за интересное замечание.
        Несмотря на то, что эти слова встречаются в разных частях Библии, есть веское основание считать, что «золотое правило» — это интерпретация заповеди «люби ближнего». На это указывает не только смысловое содержание, но и то, что в обоих случаях Иисус сделал похожее заключение: «...в этом Закон и Пророки», «На этих... заповедях держится Закон и Пророки» (Матфея 7:12; 22:39, 40)

        Более того, рассматривая их как дополняющие и поясняющие друг друга, мы избежим ловушки логических ошибок. Например, заповедь «люби ближнего, как самого себя» можно превратно истолковать как эгоистичную, так как в ней якобы содержится призыв любить в первую очередь себя, а лишь затем думать о ближнем. А распространенный ошибочный вывод из «золотого правила» — что ввиду разных потребностей и желаний попытка «поступать с людьми так, как хотим, чтобы они поступали с нами» причинит им зло.

        Но рассматриваемые в совокупности, эти заповеди исключают подобные перетолкования. Становится ясно, что «любить ближнего, КАК СЕБЯ» означает в разных ситуациях мысленно ставить себя на его место, и думать, какого отношения я бы хотел, окажись я на его месте.
        С другой стороны, стремление проявить ЛЮБОВЬ исключает возможность навредить, пытаясь механически поступать с человеком исходя из СВОИХ уникальных потребностей, потому что «любовь не ищет своего». (1 Коринфянам 13:5) Поэтому, ставя себя на место другого и проявляя сочувствие, мы будем руководствоваться ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ потребностями и ЕГО потребностями, а не исключительно СВОИМИ. Таким образом, заповедь «ЛЮБИТЬ ближнего» заставляет нас воспринимать «золотое правило» в таком ключе: «Ты же хочешь, чтобы люди учитывали ТВОЮ индивидуальность, а не судили по себе? Поступай с ними так же!»
 
Статус
В этой теме нельзя размещать новые ответы.
Сверху Снизу