Собор Святого Квадрата forever

Смысловые ряды символа бесконечны. Если начать рассуждать о Единице, то зайти можно очень далеко.

Здесь же хотелось бы поговорить о Великолепной Четвёрке. Нет, не о beatles :D. Хотя и о них тоже, ведь, думаю, не случайно в знаменитой ливерпульской группе было именно четыре исполнителя. 4 — символ устойчивости и симметрии, полноты и гармонии.

В 1950–60‑е годы квартет стал «золотым стандартом» рок‑группы: две гитары, бас, барабаны. The Beatles закрепили эту модель как эталон.

Д'Артаньян и три мушкетёра — тоже великолепная четвёрка; психологи говорят о четырёх типажах характера, которые делают устойчивыми дружбу и творческий потенциал таких коллективов.

Д’Артаньян — энергичный новичок, инициатор, лидер по динамике; Атос — благородный, сдержанный, носитель кодекса чести, «мудрец»; Портос — силач, добродушный, любит роскошь и еду; Арамис — романтичный, хитроватый, духовный уклон...

Список четвёрок можно продолжать долго...

Четыре угла квадрата, всё, вроде, просто. Но вот уже столетие «Чёрный Квадрат» Малевича привлекает внимание достаточно широкой аудитории.

Поэтому, кто его знает, может и не зря «ребята чистят сапоги чёрному квадрату»? :D

**
 
Редактирование:
Объявление:

Дружественный форум Ꭾ𝖔𝖟𝖆 𝕸𝖚𝖕𝖆 Вячеславны приглашает присоединится к сеансам коллективной медитации//молитвы, которые проходят по следующему расписанию:

Расписание:

Среда 21:00 (ответственные — Самоорганизация и Бодхичитта)

Суббота 21:00 (ответственные — Самоорганизация и Бодхичитта 😇)

Ссылка на ветку, где проходит Обсуждение и Самоорганизация, участвующих в практике:

https://rozamira.moy.su/forum/25-281-22478-16-1770803894

По результатам предшествующих коллективных медитаций можно сказать, что пока сложился следующий состав, представлены участники из трёх городов:

г. Ефремов — Магистр_истории_Сель,

г. Санкт-Петербург — Борис1961,

г. Вологда — Николай.

Пока предложены два объекта для сосредоточения: Чебурашка и Квадрат.

Что нужно делать для того, чтобы принять участие в Общей Садхане: заявить о своём намерении, чтоб другие участники знали, что вы будете в это время тоже медитировать, по желанию, сказать пару слов о теме, какую бы хотелось взять, технике, рассказать о вашем объекте для медитации, касине, постфактум, поделиться впечатлениями о прошедшем сеансе.

Также можно присоединяться негласно: просто в это время совершайте вместе со всеми Дхьяну, учитывая общие темы и объекты для медитации.

Цели, теоретическая база, способы — пока находятся на стадии формирования, то есть в предположительной фазе.

Предвидя возражения, что это ненастоящая практика Розы Мира, а нужны сначала храмы Пяти Культов из стекла и бетона, а вот потом мы и покажем, как надо воистину медитировать и молиться сообща!:D

скажу следующее: что давайте пользоваться теми возможностями, которые уже есть (площадка для координации действий и наши благие намерения, образно говоря, Христовы два хлеба и пять рыбок).

Читатели Андреева сейчас очень разрежены по месту проживания, а тем более пассионарии, кто хотел бы проявить инициативу в преображении планеты, поэтому интернет, который ломает расстояния, а для духа вообще в Энрофе расстояний не существует! думаю, на данный момент, это вполне пригодный вариант для еженедельных стабильных «заходов в медиториум».

Ну что ж... информация выложена, осталось только добавить, что Самоорганизация и Бодхичитта приглашают желающих присоединиться к Садхане Общего Дела в 21:00; ближайший сеанс завтра, в субботу.



**
 
Редактирование:
Не раз уже отмечалось, что форумный образ и реальный — сильно отличается. По разным причинам.

Но медитация, кстати, очень помогает скорректировать мировоззрение, так как работает с низшим сознанием человека, его плотским «я». Интеллектуальным ростом — это не восполнить.

**
 
⏰ В субботу сам Бог велел, найти время для остановки и посвятить какое-то время для медитации.

Темы пока вырисовываются следующие:

1) Шесть дней работай, а один день Господу.

Образно говоря, шесть часов в пути,
а один часик спокойно посиди.
:coffee:

2) Отключение ума, достижения безмыслия.

Это базовая вещь для успешного вхождение в изменённое состояние сознания. Как раз аффектированный поток мыслеформ чаще всего и мешает начать и продвигаться дальше в работе над собой.

🧘‍♀️🧘‍♂️

**
 
Возможно, кто-то захочет принять участие в коллективных медитациях негласно, поэтому информирую, что после обсуждения, было изменено расписание совместных сеансов:

Расписание:

Среда 21:00 (ответственные — Самоорганизация и Бодхичитта 😇)

Пятница 21:00 (ответственные — Самоорганизация и Бодхичитта 😇)

Воскресенье 21:00 (ответственные — Самоорганизация и Бодхичитта 🙏 )
**
 
Сегодня вечером тема общей медитации: жертва.

Понятие о ней многое объясняет; например, зачем некоторые люди пытаются совместно медитировать?

На жертву сходит Божий огонь, через жертву приходит благоволение Небес. Об этом написано не только в Торе, об этом же говорит и Бхагавад-Гита.

Иными словами, кто чает чтобы появилась Роза Мира, должен понимать, что сначала нужно увидеть огонь на общем жертвеннике в нашем сердце, — это будет свидетельствовать о благоволении Логоса и Светлейшей.

И поэтому это стало темой нашей вечерней медитации, а кто желает — и молитвы.

Сказажу еще о том, какими я вижу цели наших дхьян. Естественно, самосовершенствование, но не только — нужно ставить и большие цели, к которым я отношу второй шаг, после того как загорится огонь приношения, чтобы на местах возникли религиозно-культурные объединения людей нового типа сознания.

напоминаю, что сегодня вечером в 21:00 желающие могут объединить свои усилия в деле внутренних изменений, трансформации ума, и внешних.

Не обязательно об этом заявлять, достаточно делать это негласно, и«Бог, выдящий тайное, воздаст вам явно.»

Глава III. Карма-йога. Йога Деянья

9. Без жертвы Всевышнему дело свершённое,
Материей связывает не отрешённого.
Сын Кунти, привязанностей ты избегай,
Деянья Всевышнему все посвящай.

10. На заре творенья Всевышний Создатель,
Людей и всех богов созидатель,
Сказал: «Жертвой, с высшим общайтесь,
И благами этими вы насыщайтесь.

11. Боги, жертвы приняв, вернут благодать,
Чтобы жизнь могла благоденствующей стать».

12. Без жертвы же кто всё потребляет,
Тот вор, и закона вселенной не знает.

13. Чисты те, кто после жертвы едят.
Кто едят, утоляя желанья — грешат.

14. Пища для тела — из земли вырастает,
Чтоб земля порождала — дожди выпадают,
От жертвы — в мире дожди возникают,
Люди когда, свой долг выполняют.

15. Исполнение долга от Брахмы родилось,
И знание это великая милость.
Пребывает в жертве всегда Вездесущий,
И значит Он в жертве благо несущий.

16. Кто круговращенье в мире такое,
Всегда отрицает, и ищет другое,
Лишь чувств удовольствия тот познает,
В тяжелом грехе, он впустую живет.
**
 
Темы прошедших коллективных медитаций:

Жертва

Каждый сам решает, как и насколько он будет участником Общего Дела. В медитации нет принуждения и обязаловки, иначе это только испортит неформальную атмосферу этой спонтанно сложившейся (не побоюсь этого слова) теургии.

И в связи с этим хотелось бы поговорить о духовном аспекте жертвы, например, о посвящении и самоотдаче.

Хотя в медитации об этом уже надо не говорить — а применять. Сие есть более зрелое и серьёзное отношение к простому, казалось, бы сидению в асане.

Храм в новозаветном понимании — это люди, объединённые общим мировоззрением и эмпатией. Но если посмотреть шире — то и общей Жертвой. Потому что — в строгом смысле — без неё нет и самого Культа. Каждый что-то привносит в Храм, как каждый что-то и уносит из него.

Также чтобы придти в любое культовое сооружение необходимо преодолеть массу препятствий; хочет ли адепт платить такую цену, чтоб оказаться под сводами купола собрания? Каждый решает сам, в соответствии со своим видением мира.

Мне вспоминаются строки Шри Ауробиндо из его философско-духовного произведения «Мать», где он говорит в том числе и о посвящении:

Шри Ауробиндо «Мать»

I

«Есть только две силы, способные совместно осуществить
великий и тяжёлый труд (трансформации человека),
являющийся целью нашего усилия —
постоянное и неослабевающее стремление,
призывающее снизу,
и Верховная Милость свыше, отвечающая ему.

Но Высшая Милость будет действовать
только в условиях Света и Истины;
Она не будет действовать в условиях,
навязанных Ей Ложью и Неведением.

Ибо если Она подчинится требованиям Лжи,
Она предаст Свою собственную цель.

Это условия Света и Истины, единственные условия при которых
Высшая Сила низойдет вниз;
и только самая высшая супраментальная (сверхразумная) Сила,
спускающаяся свыше и раскрывающаяся внизу,
сможет победоносно справиться
с физической природой и преодолеть её трудности.

Должна быть полная и искренняя самоотдача;
должно быть исключительное
самораскрытие Божественной Силе;
должен быть постоянный и всеобъемлющий
выбор Истины, нисходящей свыше,
постоянный и интегральный отказ от лжи
ментальных, витальных и физических сил и видимостей,
которые всё ещё правят земной природой.

Самоотдача должна быть полной
и охватить все части существа.

Недостаточно, чтобы (только) психическое отвечало
и высшее ментальное принимало
или даже внутреннее витальное подчинялось
и внутреннее физическое сознание чувствовало влияние.

Не должно оставаться ни в одной части сознания,
даже в самой внешней, ничего, что сдерживалось,
ничего, что скрывалось за сомнениями,
замешательством и уловками,
ничего, что восставало или отказывалось.

Если одна часть существа совершает самоотдачу,
а другая часть воздерживается,
следует своему собственному пути
или ставит свои собственные условия,
тогда каждый раз, когда это происходит,
вы сами отталкиваете
Божественную Милость от себя прочь.

Если за своей преданностью и самоотдачей
вы делаете прикрытие для своих желаний,
эгоистических требований и витальных запросов,
если вы подменяете ими истинное стремление
или примешиваете их к нему
и пытаетесь навязать их Божественной Шакти,
тогда бесполезно призывать
Божественную Милость трансформировать вас.

Если вы открываетесь с одной стороны
или в одной части Истине,
а с другой стороны, постоянно открываете
двери враждебным силам,
тогда вы будете ожидать напрасно,
что Божественная Милость пребудет с вами.

Вы должны содержать свой храм в чистоте,
если хотите установить в нём живое Присутствие (Шакти).

Если каждый раз, когда Сила вмешивается
и приносит Истину,
вы отворачиваетесь от неё и вновь призываете ложь,
которая была изгнана,
то не Божественную Милость вы должны винить за то,
что она покинула вас,
но ложь вашей собственной воли
и несовершенство вашей собственной самоотдачи.

Если вы призываете Истину,
и всё же, что-то в вас выбирает ложь,
неведение и небожественное,
или даже просто не хочет отбросить их полностью,
тогда вы будете постоянно открыты
атакам враждебных сил, и Милость покинет вас.

Найдите вначале в себе то,
что ложно и темно и постоянно отвергайте это,
только тогда вы сможете по праву призывать
Божественную Силу трансформировать вас.

Не думайте, что истине и лжи,
свету и тьме, самоотдаче и эгоизму
может быть дозволено пребывать совместно в доме,
посвящённом Божественному.

Трансформация должна быть интегральной (цельной),
и поэтому интегральным должен быть отказ всему,
что противостоит ей.

Отбросьте ложную идею, что Божественная Сила сделает
и обязана сделать всё для вас по вашему требованию,
даже если вы не удовлетворяете условия,
поставленные Божественным.

Сделайте свою самоотдачу истинной и полной,
только тогда всё остальное будет сделано для вас.

Отбросьте также ложное и праздное ожидание,
что Божественная Сила сделает даже самоотдачу за вас.

Божественное требует вашей самоотдачи,
но не навязывает её: вы свободны в любой момент,
до тех пор, пока не наступит необратимая трансформация,
отрицать и отвергать Божественное
или полностью отозвать свою самоотдачу,
если вы готовы встретить духовные последствия.

Ваша самоотдача должна быть самостоятельной и свободной;
это должна быть самоотдача живого существа,
а не инертного автомата или механического инструмента.

Инертная пассивность постоянно
ошибочно принимается за истинную самоотдачу,
но из инертной пассивности
ничего истинного и могущественного не может прийти.

Это инертная пассивность физической природы,
которая оставляет его (человека) на милость любого тёмного
и небожественного влияния.

Необходимо радостное, сильное и полезное подчинение
деятельности Божественной Силы,
послушание просветлённого ученика Истины,
внутреннего Воина, который сражается с ложью и тьмой,
преданного слуги Божественного.

Это — истинное отношение,
и только те, кто смогут занять (приобрести, иметь) и удержать его,
сохранят веру, не поколебленную разочарованиями и трудностями,
и пройдут через все испытания к верховной победе
и великому преображению.»

Здесь он пишет о трансформации человека Силами Матери и о жертве в аспекте самоотдачи делу, без которой ничего не добиться.

Естественность

Одна из причин, которая мешает людям быть совместно гармоничными, есть неестественность.

Когда играет оркестр, то он звучит складно и красиво, только в одном случае: если музыканты играют каждый свою партию.

Именно тогда мы слышим чудесные звуки шедевров классики. И наоборот, если музыканты играют невпопад, а каждый выбирает партию произвольно, как ему вздумается, то тогда оркестр издаёт что-то невразумительное.

Есть такая пословица: «Не по Сеньке шапка»... Да, выглядит нелепо, когда артист исполняет не свою роль. Или когда девица в теле пытается надеть туфельку «золушки». Она хочет сыграть не свою партию и будет страдать, потому что пытается ходить в чужой обуви.

Как много люди делают неестественных для них поступков, то что не свойственно их внутренней природе! И мучаются от того, что начинают играть чужую партию, не органичную для них.

И в конечном итоге, весь социум издаёт вибрацию «дуккхи», а не музыку сфер, не гармоничный строй прекрасного человечества.

Иными словами, даосское «быть естественным» в этих рассуждениях приобретает иную смысловую окраску, умения совместно звучать как одно произведение искусства.

Конечно, мне возразят, что — это тоталитаризм и потеря свободы выбора, а я скажу, что только так возникает чудо септаккорда.

Ведь «естественность» в даосской традиции — это не просто следование мимолётному порыву или исполнение собственных желаний, а глубокое единение с всеобщим законом мироздания, который называют Дао.

Она воплощается в особом искусстве «недеяния»: это не бездействие, а действие без насилия над природой вещей, без эгоистической цели и стремления к личной выгоде.

Подобно воде, огибающей камни на своём пути, мудрец движется в гармонии с естественным ходом событий, сохраняя равновесие противоположных начал — чередуя активность и покой, мягкость и твёрдость, молчание и слово.

Его спонтанность — не импульсивность, а мудрость, отточенная годами практики и внимательного наблюдения за миром: он действует тогда, когда это действительно необходимо, и бездействует, когда лучше довериться течению жизни.

Этот принцип «естественности» пронизывает все сферы бытия. В общении он проявляется как умение слушать больше, чем говорить, и избегать пустых слов; в труде — как выбор пути, созвучного внутренней природе, и работа в ритме, который гармонирует с силами тела и ума.

В отношениях «естественность» означает принятие других без попыток исправить их, навязывая свои представления о том, какими они должны» быть.

Иными словами, даосская естественность — это свобода не от каких‑либо ограничений, а в рамках естественного порядка: когда человек перестаёт бороться с миром и начинает жить в согласии с ним, его действия становятся частью великого ритма Вселенной.

**


Постоянство

Светит солнце... потеплело... тянет на расслабон.:D Но медитация есть медитация, гончарный круг крутится, чтобы в руках Горшечника мы сегодня стали лучше. И наш сосуд стал пригоден для лучших напитков. Для этого и необходимо постоянство... Чтоб круг перманентно крутился... Чтоб всякий медитирующий в своё время знал, что в это мгновение его дух шлифует плоть, его энергетические тела напрягаются и дарят нам новые тонкие конфигурации ментала и астрала на уровне бодрствующего сознания. Вода камень точит.

О постоянстве учат нас не только эзотерические школы, не только наглядность жизни, где стабильность — признак мастерства, но и страницы Евангелия также напоминают нам, что без него, постоянства, посеянные добрые зёрна истины засыхают в сердце человека, о чём Христос и проповедовал в притче о Сеятеле:

20 А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;
21 но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.


От Матфея, 13 глава

То есть тот, кто последователен в своих решениях — тот и приносит плод в добром и чистом сердце.

**

13 марта 21:00

Время: медитировал где-то примерно 50 минут, но вначале долго «входил»... Мешали суетливые мысли обо всё на свете. :D

Тема: жертва.

Техника: Использовал в основном символизм цифры «4», иногда спонтанно «приходила» мантра «Ом».

Асаны: несколько раз сменил положения тела для концентрации.
Закончил асаной стоя, Тадасаной.

Доброе свидетельство: вначале был эмоционально угнетён и рассеян, немного сонное состояние, уже через 20 минут чувственная сфера выровнялась, а к концу медитации пришёл в фоновую норму, и чуть выше обычного. Руки налились энергией, начиная с локтей, особенно кисти и пальцы.


15 марта 21:00

Время: около часа, по слову Иисуса Христа, что «не могли вы один час бодрствовать со Мною».

Тема: естественность.

Доброе свидетельство: когда в жизни есть какие-то серьёзные проблемы, то медитация воспринимается, как спасительный остров, где можно укрыться от бед, неприятностей... Так и произошло, Бог не обманул в своих обещаниях и во время практики восстановил мой эмоциональный фон до нормального и обнадежил.

Асаны: в основном был в тадасане, но начал в ваджрасане, позе алмаза, после чего вышел в позу стоя.

Тут произошло интересное переживание: когда соединил руки ладонями вверху, то отчётливо увидел ещё три пары рук за своей спиной, как на изображении индийских богов.

Это не испугало, а наоборот было приятно, энергетически насыщенно и чуть смешно.))

Техника: использовал стандартные вещи — безмыслие, уравновешенное дыхание, мантру Ом, объект для медитации — цифра 4.


18 марта

Время: 21:00-21:40

Тема: постоянство.

Слоган: Вода камень точит.

Доброе свидетельство: к середине сеанса почувствовал, как Сила раскрывается в области Анахаты, наполняя сферу чувств.

Асаны: в основном был в тадасане, но начал в ваджрасане, позе алмаза.

Дыхание: глубокое, полное, равномерное, но иногда делал вдох обычный, а выдох через сжатые передние зубы. Это не Бхастрика и Уджайя Пранаяма, ближе к тому, что называется техника Свечи или Трубочки.

Также делал около 20 «замков» кумбхака, верхние и нижние бандху.

Техника: использовал стандартные вещи — безмыслие, уравновешенное дыхание, мантру Ом-Аум, объект для медитации — цифра 4, Святой Квадрат. Также пробовал мантры — Ом-Мани-Падме-Хум и Са-Та-На-Ма.

**
 
Темы прошедших коллективных медитаций:

У-вэй — это не индульгенция для ленивых, а высший пилотаж жизни 🛫

У-вэй понятие далеко не для бездельников. Да, оно с виду загадочно и абстрактно... и часто потому является одной из самых популярно-искажаемых концепций даосизма.

Почему-то в обывательском сознании оно прочно закрепилось как «делай что хочешь, всё равно всё пусто» или даже как духовное обоснование для того, чтобы не вылезать из кресла перед телевизором.

Часто У-вэй воспринимают как «ничегонеделание» в бытовом смысле. Мол, даосы учат: не напрягайся, плыви по течению, и всё само рассосётся. Но если мы откроем «Дао Дэ Цзин», то увидим совсем другое:

«Следуя естественности, совершая недеяние,
мудрец приводит мир в порядок.
Если же действовать страстно и суетно,
мира не достичь».
(Дао Дэ Цзин 57, вольный пересказ)

Ключевое здесь — естественность. У-вэй — это не отказ от действия, а отказ от насильственного, искусственного, эгоистического действия. Это когда ты не лезешь со своими «я так хочу», а подстраиваешься под ритм происходящего.

Об этом притча Чжуан-цзы о поваре Динe:

«Когда я начал разделывать быка, я видел перед собой всего быка. Через три года я уже не видел всего быка. Ныне же я встречаюсь с ним духом, а глазам не приказываю. Чувства и желания остановились, а дух движется. Следуя естественным линиям, я ввожу нож в пустоты суставов... Хороший повар меняет нож раз в год, потому что режет. Обычный — раз в месяц, потому что рубит. А мой нож не тупится уже девятнадцать лет, потому что я не режу и не рублю — я прохожу пустотой».

Это и есть У-вэй: мастерство, доведённое до естественности, когда ты не «делаешь», а просто со-творяешь с Дао новый шаг. Повар Дин не ленится — он работает, но его действие подобно течению воды. Нет насилия, нет борьбы, нет «я стараюсь». Есть чистое, спонтанное движение.

Если говорить об Обломове, то его мытарства на кровати :LOL:ближе, скорее, к банальной лени, чем к У-вэй. Иногда в нём видится чуть ли не даосский герой. Но давайте честно: Обломов страдает от своего бездействия. Он мучительно рефлексирует, мечтает что-то сделать, но его парализует прокрастинация, страх жизни, внутренний конфликт. У него нет того лёгкого, созерцательного покоя, который свойственен человеку, идущему путём Дэ.

У-вэй — это не когда «лежу и не встаю, потому что не могу». Это когда встаю именно тогда, когда нужно, без лишних мыслей. Лао-цзы говорит:

«Мудрец ничего не делает, но ничего не оставляет несделанным».

Обломов же как раз «ничего не делает», и многое остаётся несделанным. Его диван — это не символ слияния с Дао, а символ разрыва между намерением и действием.

Мне кажется, У-вэй гораздо ближе как раз к еврейской субботе, чем к «законным выходным». В традиции иудаизма суббота — это не просто отдых, а воздержание от творческой работы, чтобы признать: мир уже создан, и сейчас моя задача — не переделывать, а присутствовать в том, что есть. Каждый ритуальный поступок в субботу (зажигание свечей, трапеза) становится действием, посвящённым Богу, то есть выходит за рамки обычной прагматики.

В даосизме то же самое: когда ты действуешь в У-вэй, каждый твой шаг — это посвящение Дао. Ты не насилуешь реальность своими хотелками, а вписываешься в неё с лёгкостью танцора. И это требует глубокой осознанности, а не расслабленности.

И вот тут мы подходим к самому важному — к нашей общей практике. Зачем мы садимся вместе и молчим? Зачем учимся наблюдать за дыханием, не вмешиваясь?

Медитация — это просто полигон для У-вэй, бескрайнее поле У-вэя.;) Когда мы сидим, мы не пытаемся «сделать» просветление, не пытаемся остановить мысли силой. Мы позволяем всему быть. И в этом позволении вдруг возникает ясность. Это и есть Недеяние, которое приводит к порядку.

Мы учимся не цепляться за мысли, не бороться с телом, не форсировать состояние. А потом, когда встаём из асаны переносим этот навык в жизнь. У-вэй — это не «ничего не делать». Это делать, но без внутреннего скрежета. Без насилия над собой и миром.

Лао-цзы связывает У-вэй с Дэ — совершенной силой, которая проявляется, когда человек следует своему истинному пути. В 38-й главе «Дао Дэ Цзин» есть жёсткая градация:

«Высшее Дэ не проявляет себя как Дэ, поэтому оно истинно. Низшее Дэ не теряет из виду Дэ, поэтому оно не есть Дэ. Высшее Дэ недеянием (У-вэй) и без намерения совершает... Низшее Дэ действует с намерением».

То есть если вы делаете добро, потому что вас учат, что это правильно, — это ещё не Дэ. А если вы действуете естественно, без мысли «я совершаю благодеяние», — это уже близко к У-вэй.

Чжуан-цзы добавляет: «Совершенный человек использует своё сердце как зеркало — не гонится за вещами, не встречает их заранее, а откликается, не удерживая». Это образ медитативного сознания: зеркало не пытается отражать лучше, оно просто отражает. Наша жизнь — то же самое, когда мы в У-вэй.

Вербное воскресенье

Т
оржественный вход Иисуса Христа в Иерусалим — событие, когда народ встречал Спасителя как Царя, держа в руках пальмовые ветви. В православной традиции, особенно в северных странах, пальму заменили веточки вербы, которая первой пробуждается после зимы, благодаря чему праздник и получил свое название.

________________


25 марта 21:10-22:00

Тема: у-вэй.

Асаны: в основном был в Ваджрасане, закончил в Шавасане.

Техника: использовал — безмыслие, уравновешенное дыхание, мантру Аум, объект для медитации — цифра 4, Святой Квадрат.

**

27 марта 20:50-21:30

Тема: У-вэй.

Асаны: Тадасана.

Техника: пранаяма, мантра Ом, объект для медитации — цифра 4, Святой Квадрат.

**

5 апреля 21:00-21:45

Тема: Вербное воскресенье.

Асаны: Сидя на стуле.

Техника: пранаяма, мантра Ом, объект для медитации — цифра 4, Святой Квадрат, Евангельский сюжет о торжественном входе Иисуса Христа в Иерусалим, когда народ встречал Спасителя как Царя, держа в руках пальмовые ветви.

**


Расписание на эту Пасхальную неделю:

Среда 21:00 — Помазание Христа миром, женщина возлила драгоценное миро на голову Иисуса, приготовив Его к погребению.

Пятница 21:00 — Арест Иисуса в Гефсиманском саду, суд у первосвященников и Пилата, путь на Голгофу с крестом, распятие между двумя разбойниками, смерть на Кресте и погребение тела Христа в гробнице Иосифа Аримафейского.

Воскресенье 21:00 — Христос воскрес из мёртвых на третий день после распятия. Это победа над грехом и смертью.
**
 
Тема коллективной медитации (15.04.2026) :

Вера — фундамент духовного возрождения

В эпоху сомнений и зыбкой неопределённости, когда разум утопает в потоке информации, а сердце ищет опору, как никогда остро встаёт вопрос: что превыше — знание или вера? Сегодня я утверждаю: именно вера, не слепая покорность, но живой, трепетный союз с Божественным становится краеугольным камнем духовного возрождения.

Верой созидались мировые религии, верой вдохновлялись реформаторы и мистики, верой воздвигались храмы и переписывались судьбы народов. Она — та искра, из которой вспыхивает пламя новых духовных движений, та сила, что превращает отчаяние в надежду, раздробленность — в единство.

Именно вера рождает интеррелигию Роза Мира — не как абстрактную концепцию, но как проект, зачатый в облаке свидетелей ВЕРЫ, взращённый под сенью Божественной Диады: Логоса и Церкви Женственности. Они — не просто символы, но Свершители проекта под именем Храм братства и сестринства планеты. Их союз напоминает нам, что вера — это не пассивное ожидание, но динамичный акт сотворчества с Божественным.

Давайте снова вспомним — ревизируем — древние слова: Верой сдвигаются горы, верою берутся города... Даже в самой безнадёжной пустоши, где, казалось бы, осталась лишь навозная куча, сила Матери-Энергии Шакти пробудит Цветок Соборной Души! В этом образе — вся суть веры: она не отрицает реальность, но преображает её, извлекая жизнь из небытия, свет из тьмы.

Почему же вера часто превыше знания, почему она часто обгоняет научные данные опытов? Потому что она: соединяет холодный расчёт разума с пылающим прозорливым вдохновением сердца; преодолевает узкие границы рационального, открывая врата к мистическому; не описывает мир, но созидает его, превращая хаос в симфонию смыслов.

Не поддаваться упадническим настроениям — это и есть Вера в Иисуса Христа и Звенту Свентану; и это не бегство от действительности, но дерзновенный шаг навстречу её преображению. Это путь, где каждый миг становится медитативно-созерцательной молитвой, каждое действие — актом творения.

Да, Храм братства возводится — не в камне, но в чистоте помыслов, не в догмах, но в живом дыхании любви, однако без Шраддхи, так веру, доверие Учителю называю на Востоке, гора Авидьи не сдвинется с места, а Шаданакар останется непросветлённым.

Вера сегодня — это компас в море хаоса, конфликтов, бесконечных проблем, а Божественная Диада — путеводная звезда на пути к Соборной Гармонии.

**

Тема коллективной медитации для этой недели:

Закрывается одна дверь — открывается другая

В жизни нередко случается так: закрывается одна дверь — и тут же, словно по незримому велению, распахивается другая. История миссионера Левингстона, проповедовавшего Евангелие на Южном континенте Африки, ярко иллюстрирует эту истину. Всю жизнь он лелеял мечту ступить на землю Китая, тщательно изучал его язык, традиции, готовился к миссии — но судьба распорядилась иначе. Опиумные войны заперли перед ним китайские врата, а сообщество евангелистов предложило иное направление. Это не было его мечтой, лишь «другой дверью», но он вошёл в неё — и положил начало проповеди о Христе на бескрайнем материке.

Если бы Левингстон упорствовал, колотясь в закрытую дверь, история Африки осталась бы без его свидетельства. Провидение порой закрывает пути, чтобы открыть иные — те, что сокрыты в глубинах Его промысла. Мы склонны воспринимать закрытые двери как поражение, но в них, быть может, таится величайший дар: возможность увидеть иной, более верный путь, созвучный нашему призванию.

Препятствия — не всегда преграды, возведённые враждебной силой. Порой это ступени, по которым ведёт нас Божественное водительство. Мы сетуем на неудачи, виним сатану, гашшарву, инфернальные вихри — но, возможно, Сам Бог останавливает нас, чтобы направить в иное русло, куда зоркий человеческий взор ещё не в силах проникнуть.

В движении Розы Мира ныне царит затишье: форумы малочисленны, атмосфера порой лишена теплоты, а пробуждение нового сознания словно замерло. Мы видим лишь отрицательные результаты, но, быть может, именно в этом молчании зреет новый расцвет? Возможно, старые методы, сколь бы вдохновенны они ни были, не угодны Творцу — и ныне, в тени неудач, вызревают семена грядущих побед.

Те, кто хранит веру в Иисуса Христа, в Вечную Женственность, в Мать-Церковь, знают: возрождение не приходит внезапно. Оно рождается в час испытаний, когда, казалось бы, всё стоит на месте. Бог поднимает Церковь нового сознания — не через следование прежним шаблонам, но через метанойю, через перемену взгляда, через смирение перед Его замыслом.

Мы можем быть умны, образованы, вдохновлены, успешны в мирских делах — но если наши планы не совпадают с небесным, они останутся бесплодными. Вспомним рыбаков, Петра и его спутников: они ловили рыбу всю ночь и не поймали ничего. Но по слову Иисуса вновь закинули сети — и сеть едва не разорвалась от обилия рыбы. Пётр сперва противился, взывая к своему опыту: «Я знаю, как ловить рыбу!» — но послушание Слову принесло великий улов.

Так и мы: порой наши «сети» пусты, потому что мы следуем лишь своим планам, забывая, что у Иисуса Христа — иные, неведомые нам пути. Возрождение начинается у закрытых дверей, когда мы, оставив сопротивление, позволяем Провиденциальным силам указать новый курс.

Дыхание Бога творит всё — но увидеть это можно лишь очами веры. От нас зависит лишь смирение: признать, что не всё зависит от нашего разума, что есть высший план, где каждая закрытая дверь — лишь преддверие к новому, неведомому, но благословенному пути. И в час, когда мы изменим взгляд, отверзнутся врата, о существовании которых мы и не подозревали.

Желаю всем искателям истины своими глазами узреть преображённый Энроф в свете лучах восходящего Солнца Христа и Звента Свентаны!

**

Новое Расписание:

Ежедневно 21:00

(ответственные — Самоорганизация и Бодхичитта 🌞)
**
 
Сверху Снизу