В последней передаче мне особенно запомнилась одна примечательная мысль Шраддхалу. Он говорит, что в авраамических религиях человек обычно старается стать лучше из «страха Божьего», то есть из боязни наказания. А в индуизме, как будто, иначе: человек старается делать добро, потому что он по натуре своей добр. Иными словами, они делают ударение на факте изначальной благости человека, не на его порочности. Таким образом, выходит, что творить нечто светлое и гармоничное, создавать вокруг себя красоту — это способ естественного самовыражения человека. Не из страха, и не ради одобрения с небес или каких-то даров, а просто из природной потребности, из глубоко укоренённого чувства нормальности именно такого поведения.
Мне это очень сильно понравилось.
В принципе, в христианстве я тоже слышал аналогичные учения. Жить праведной жизнь, мол, на самом деле легко — это грех творить трудно! Человек несёт в себе неотторжимый «образ Божий», который и есть его самое истинное «я».
Однако, по преимуществу всё богослужение и вся молитвенная практика построены, исходя из иной парадигмы. Мы грешны, мы наследники Адама, мы, едва родившись, уже виноваты перед Богом, только услужив и угодив ему, мы можем расчитывать на какие-либо поблажки. По сути дела, наша форма богообщения, это отношения раба (или слуги) со своим всемогущим господином-царём. Мы его хоть как-то обязаны умилостивить, чтобы он нас не убил и что-то нам взамен дал.
Разумеется, в своих наиболее выдающихся примерах православие (да и всё христианство, наверное) полностью преодолело подобный рабско-господский формат. Там Бог — это уже Друг, это благой Возлюбленный, это не царь, а близкий родственник.
Тем не менее, индуистский подход, озвученный Шраддхалу, показался мне очень вдохновляющим и полезным для психики. Ценно осознавать себя не как «rotting mass of damnation» (так у нас цитировали бл. Августина), а изначально светлым, добрым, радостным и богоустремлённым существом, для которого просто и естественно творить вокруг себя счастье и красоту.
.