Путь Света

Владимир · 1 Ноя 2020

Религиозное мировоззрение враждебно жизни.

Религии часто бросается обвинение, что религиозное мировоззрение враждебно жизни, оно подменяет ценности нашего мира ценностями миров иных. Но, как мы помним, говорить следует не о религиозном мировоззрении вообще, а о множестве, так как единого религиозного мировоззрения пока не существует. Следует также учитывать человеческий фактор, о чём говорилось выше. И действительно, некоторые из религий относятся к жизни здесь, на Земле, достаточно насторожено. Другие только на определённом этапе, или в крайних своих проявлениях. С одной стороны, как говорилось ранее, для такой осторожности есть причины имеющие корни и в нашем, и в потусторонних мирах.

Но, тем не менее, далеко не все религиозные мировоззрения враждебны земной жизни. Во многих древних религиях, в обрядах через край плещет радость любви, радость материнства и семейного счастья. Множеству языческих мировоззрений вообще присущи жизнеутверждающие, шумные праздники и обряды, торжественные и веселые инициации мальчиков и девочек по достижении ими определенного возраста.

Относится это и к славянскому языческому мировосприятию, и к мировосприятию многих древних религий мира. Правда, языческую жизнерадостность надо принимать со многими оговорками и предосторожностями, но об этом позже.

Из развитых религий примером опять же может служить зороастризм. Жизнеутверждающее мировосприятие присуще и некоторым религиям аскетического толка. Даже в христианстве, отношение к мирской жизни не такое уж нигилистически однозначное. А в буддизме, мастер дзен Киосан говорит: «Дзэн — это единственная жизнеутверждающая религия, возникшая в последние тысячелетия. Любовь к жизни не имеет границ. … Дзэн стремится превратить любую помеху в достоинство, и ему это удалось. Его успех представляет собой огромный интерес для нового человека».

Как видим, не все так печально.

Владимир · 2 Ноя 2020

Религиозная эра в человечестве завершилась.

В связи со стремительным развитием естественных наук и головокружительными открытиями, сделанными ими в физическом мире, многие начали говорить, что в религии нет уже никакой необходимости, и что религиозная эра завершилась навсегда. Несмотря на такие заявления, уже в 19 веке зарождается новая интеррелигия Бахаи, возникает мощное религиозное учение Теософия, позже Антропософия, Интегральная Йога Шри Ауробиндо и т.д.
Пессимистические прогнозы в отношении религии объясняются, с одной стороны, инвольтациями некоторых враждебных человечеству сил. С другой, тем, что всё его внимание сосредоточилось на проблемах физического мира. Основные усилия человечества были направлены на развитие естественных наук, светской философии и искусств. Д. Андреев пишет: «… определённое русло идейной, творческой работы человечества в последние века вбирало в себя почти все его духовные и умственные силы? Трудно было бы ожидать, чтобы, осуществляя такой стремительный прогресс – научный, технический и социальный, создавая такие культурные ценности, как литература, музыка, философия, искусство и наука последних веков, человечество нашло бы в себе силы одновременно творить ещё и универсальные религиозные системы».

Но как оказалось, наука еще в меньшей степени способна дать ответы на многие волнующие человечество вопросы, по той причине, что на многие вопросы, стоящие перед человечеством в нашем мире, дать ответы с позиций нашего мира не возможно вообще. И его взгляды обратились назад к религии.

«… рубеж XX века как раз и явился той эпохой, когда закончился расцвет великих литератур и искусств, великой музыки и философии. … Образовался гигантский вакуум духовности, не существовавший ещё пятьдесят лет назад, и гипертрофированная наука бессильна его заполнить. … колоссальные ресурсы человеческой гениальности не расходуются никуда. Это и есть то лоно творческих сил, в котором зреет предопределённая к рождению всечеловеческая интеррелигия».

Владимир · 3 Ноя 2020

Ценности духовные, интеллектуальные, материальные.

Маленький Кришна

Следует обратить внимание и на то, что с бурным развитием естественных наук и не менее бурным техническим прогрессом, произошло смешение в терминологии и многие подмены. Слились, к примеру, воедино понятия научный и научно-технический прогресс, духовные и интеллектуальные ценности, материальное и духовное богатство. Все это делается исключительно для того, чтобы постепенно и незаметно подменить в сознании человечества высшие духовные ценности второстепенными, подчиненными. Современный, чаще материалистически настроенный ум, не отличает ценности духовного ряда от ценностей ряда интеллектуального.

Андреев пишет по тому поводу: «Почти вся область науки и тем более техники принадлежит ко второму (интеллектуальному) ряду; в него входят также философские, эстетические и моральные построения в той мере, в какой они высвобождаются из-под представлений и переживаний иноприродного, иноматериального, запредельного, духовного в точном смысле этого слова. В той же точно мере входят в него общественные движения, политические программы, экономическая и социальная деятельность, даже искусство и художественная литература.

Духовный же ряд состоит из человеческих проявлений, находящихся в связи именно с понятием многослойности бытия и с ощущением многообразных нитей, которыми связан физический план жизни с планами иноматериальными и духовными. Сюда полностью относятся области религии, спиритуалистической философии, метаистории, магии, высокой этики и наиболее глубокие творения литературы, музыки, пространственных искусств».

Кришна воплотился в форме Своего святого имени Чайтанья Махапрабху

Западная цивилизация, за последние столетия, сделала значительный вклад в развитие естественных наук, искусств и технического прогресса. Но, в основном, как сказано выше, это ценности интеллектуального плана. В то время как вся культура Индии, Южной и Юго-Восточной Азии, их религия, философия, образ жизни, праздники, ремёсла и прочее, пронизаны не интеллектуализмом, а именно духовностью.

В последние столетия сложилось также представление о том, что повышение материального благосостояния влечет за собой и повышение культурного и духовного уровня населения. Но непредвзятое историческое исследование никак не подтверждает этой связи. Богатая, сытая Европа и Северная Америка не показали такой же высокий уровень духовного богатства. Научный и технический уровень это показатель богатства интеллектуального, а не духовного. В то время как полунищие Индия, Тибет и страны Индокитая явили миру высокие образцы духовной культуры. Жизнь народов этих стран, пишет Андреев,

«… пронизана артистичностью, повседневным участием масс в творчестве высокоэстетических ценностей, интенсивными идейными исканиями и тем душевным теплом, которое найдёшь только в странах, где веками царил нравственный климат, создаваемый огромными водоёмами духовности»

Перов В.Г. Чаепитие в Мытищах

И далее:
«Дурно отражаются на духовной деятельности только две крайние степени материального достатка: нищета и роскошь. Первая заставляет тратить все силы на борьбу за существование, вторая ведёт к погоне за умножением богатств либо к пресыщенности, к опустошению, к затягиванию психики душевным салом».

Смысл и цель этих подмен заключается в том, чтобы постепенно, незаметно вытеснить из человеческой психики понятия и ценности высшего плана и заменить их подчинёнными, утилитарными.

Владимир · 4 Ноя 2020

Выводы

Исходя из выше сказанного, можно сделать следующие выводы, что религии:
– это мировоззренческие системы, сложившиеся в результате исследований Мироздания человеком и месте человека в этом Мироздании;
– это системы выработавшие способы исследования Мироздания;
– это образ жизни, основанный на результатах этих исследований.

Религиозность – это психологическое состояние, позволяющее подсознательно или сознательно, воспринимать иноматериальные миры, смежные с нашим. Она тождественна понятию религиозное чувство, духовность и употребляющемуся только в восточнославянских языках — вера, как интуитивное восприятие.

Множество противоречий между религиями и даже внутри них обусловлено рядом из причин. Религии, как мировоззренческие системы, складывались веками, а то и тысячелетиями, пройдя сложный, извилистый путь. Причин этому несколько. Основные:
– это закрытость нашего мира;
– часто непохожесть и изменчивость потусторонних иноматериальных миров;
– бедность наших образов, понятий и словарного запаса;
– исследуются различные участки Планетарного космоса;
– постоянное влияние недружественных человеку иерархий и сил;
– необоснованная, во многих случаях, абсолютизация своей религии.

В результате, современные, даже высокоразвитые религии, являются лишь фрагментами, содержащие не всегда связанные между собой крупицы истины и море заблуждений.

Как пишет Д. Андреев, религии различаются по горизонтали – изучающие различные участки надстоящего над ними Планетарного космоса. И по вертикали – достигшие различной высоты в познании системы миров Планетарного космоса и Вселенной.

Трудность в том, что устранить противоречия не так просто. Механически соединить все учения в единое, как это часто делается, нельзя, так как ввиду постоянного вмешательства недружественных сил, в старых религиях существует много подмен и искажений. Это относится и к высокоразвитым религиям. Значит, от чего-то придётся отказаться. В то время как в религиях менее развитых, даже примитивных, существуют ценные крупицы истины, которые были утеряны некоторыми высокоразвитыми религиями. Предстоит трудная кропотливая работа.

Но религиозные системы развиваются, избавляются от искажений, противоречия и пробелы, хотя с трудом, но устраняются. А это говорит о том, что возможно и единое общечеловеческое учение, общечеловеческая религия. Но и здесь, развиваясь, в новые учения вкрадываются иногда тонкие, иногда грубые подмены. Враг рода человеческого не дремлет. По этой причине новое, не всегда положительно. Оно может нести и разрушительный характер.

В религии, как сказано выше, возможна такая же научно-исследовательская деятельность, как в естествознании и ей можно доверять так же как исследовательской деятельности в последней. Естествознание, на современном этапе является лишь неоправданно гипертрофированной составляющей религиозного познания мира.

Важно отметить также, что религии не являются исключительно плодом человеческого интеллекта, а, в первую очередь, это результат откровений высоких иерархий и исследовательской деятельности лиц с раскрытыми органами духовного восприятия. Эти органы, заложенные Творцом в каждом из нас, дают возможность принимать откровения и (или) самому вести исследования в потусторонних мирах. Интеллект, осмысление откровений и материала исследований, вступает в действие только после того, как есть уже какие то наработки, и то не всегда. Но в случае, если он лезет вперёд, то искажает воспринятое в мирах иных и мешает полноценным исследованиям.

Не развитость органов духовного восприятия, то есть бездуховность, (атеизм-материализм), не значит, что любое существо, человек в том числе, не воспринимает иноматериальные миры и не связан с ними. Каждый из нас, как бы наглухо не закрыты были его духовные органы, связан с одним или несколькими мирами, посещает их и во сне и в своих переживаниях. Мы посещаем миры иные, не осознавая этого. Мало того, мы в той или иной мере, иногда глубоко, переживаем их. То есть крепко связанны с ними эмоционально. Это формирует наш характер, привычки, образ жизни, дальнейшую судьбу, как в этом мире, так и в посмертии, формирует карму. Задачи религии, в том числе, раскрыть эти связи, их последствия, в том или ином варианте, и по возможности, избежать негативных последствий или устранить уже имеющиеся.

Владимир · 20 Дек 2020

Даниил Андреев и его книга

Даниил Андреев

Его книга

Религиозное познание

Подготовительные меры

Раскрытие органов духовного восприятия и познание мироздания в других религиях

Подготовительные меры

Устремлённость

Живой, пытливый и независимый ум

Путь сердца и путь ума

Мы часть мироздания

Нравственная сторона духовного становления

Контроль сексуальной энергии

Питание

Эзотерические упражнения

Способы религиозного познания РМ

Озарение

Созерцание

Сны

Глубинная память

Трансфизические странствия

Трансфизические встречи и беседы

Осмысление

Виды религиозного познания

Трансгеографический метод

Метаисторический метод

Вселенский метод

Владимир · 20 Дек 2020

II. Даниил Андреев и его книга

Даниил Андреев

Даниил Андреев.

Даниил Леонидович Андреев (1906 — 1959), сын известного русского писателя Леонида Андреева. Родился в Берлине. Мать, Александра Велигорская умерла после родов. Даниила забрала бабушка Евфросинья Варфоломеевна Шевченко, (дальняя родственница украинского поэта Тараса Шевченко), в семью сестры матери, Елизаветы Михайловны, жены московского врача Филипа Александровича Доброва. В семье Добровых Даниил Леонидович и вырос.

Леонид Андреев, Александра Велигорская.

В детские и юношеские годы увлекался рисованием, поэзией, фантастикой и, тем не менее, был очень религиозным ребёнком, регулярно посещал храмы.
ВУЗы, для сына непролетарского поэта были закрыты. Окончил литературные курсы в Москве. Работал художником-шрифтовиком, литературным правщиком.
После первой неудачной женитьбы, (1926 – 1927) через некоторое время женился второй раз (1945) на Алле Александровне Бружес, позже Андреевой.
Во время войны по состоянию здоровья служил в нестроевой части в похоронной бригаде санитаром и художником оформителем. Был награждён медалью «За оборону Ленинграда».

Ефросинья Варфоломеевна Шевченко.

Писал стихи, прозу. Много лет работал над романом «Странники ночи», который ему не удалось завершить в связи с арестом. Книга была уничтожена органами безопасности. Из-под его пера вышли сборники стихов «Русские Боги», «Железная мистерия», «Новейший Плутарх» и другие. Самым значимым же его трудом является мистическое произведение «Роза Мира».

Л. Н. Андреев, Ф. А. Добров, Д. Андреев. Черная речка.

В апреле 1947 Даниила Андреева, Аллу Александровну и ещё ряд человек, арестовывают. Его приговаривают до 25 лет тюремного заключения, её к 25 годам лагерей. В тюрьме Андреев создаёт несколько циклов стихотворных произведений. В 1950 начинает работу над «Розой Мира». В апреле 1957 был освобождён. В том же году реабилитирован.
После освобождения заканчивает работу над Розой Мира. В 1959 уходит из жизни.
Алла Александровна (1915 – 1005) разделила с ним все тяготы жизни, включая арест и заключение. После смерти Даниила Леонидовича она бережно хранила его рукописи. Позже сделала всё для того, чтобы они увидели свет и приобрели известность.

Алла Александровна Андреева

Владимир · 21 Дек 2020

Его книга

Новое религиозное учение Даниила Андреева, Роза Мира, является одной из очередных ступеней в длинной лестнице восхождения человечества. Как пишет автор – провиденциальные силы никогда не оставляли нас без своего внимания и заботы. Полученное им учение, является очередным, на пути человеческого становления, актом проявления этой заботы. Оно результат их откровения, а Даниил Леонидович – вестник этих сил Света.
Откровения начали восприниматься им ещё в детском возрасте. По мере его взросления они становились всё яснее и яснее, а в зрелом возрасте во Владимирской тюрьме, вылились в некий мощный бурлящий поток. Там же они и записывались.
«Слабые, отрывочные, но для меня неоспоримо достоверные проблески из глубинной памяти сказывались в моей жизни с детских лет, усилились в молодости и, наконец, на сорок седьмом году жизни стали озарять дни моего существования новым светом. Значительность образов, оттуда подающихся, стала для меня столь осязательно ясна, а образы эти временами столь отчётливы, что качественное, принципиальное отличие их от обычных воспоминаний, а также от работы воображения становится несомненным».

Даниил Леонидович Андреев (1906 – 1959)

Свет же они увидели, в полном объёме, благодаря тюремному начальству, которое не только не уничтожило черновики, а сохранило их и передало его жене Алле Александровне, его другу и помощнице. После смерти Даниила Леонидовича она тщательно сохраняла их, а позже, когда появилась возможность, приложила много усилий для того чтобы рукописи были напечатаны, и не меньше для их популяризации. Ну и первым издателям Розы Мира – в 1991, редакции «Прометей», а так же другим издательствам, которые не исказили их редактированием, а напечатали в том виде, в каком были написаны автором.

Понятия «ясность сознания», «раскрытие органов духовного восприятия», «раскрытие глубинной памяти», «духовидец», «духовидение», употребляются автором Розы Мира довольно часто применительно к людям и нечеловеческим существам, достигших определенной степени духовного развития. Ясно, что у самого Даниила Андреева эти органы были широко раскрыты, (хотя он пишет, приоткрыты), и ясность сознания достаточно высока. (На мой взгляд, приоткрытыми, органы духовного восприятия следует считать уже в том случае, когда человека привлекают, вопросы религиозного, оккультного, мистического характера, явления потустороннего. Вопрос в том, насколько они приоткрыты).

С годами, ясность сознания всё возрастала. Андрееву всё отчётливей начали приоткрываться панорамы миров иных. Вспомнились им и предыдущие жизни в другой, индийской культуре, переход последний раз, перед этим воплощением, из земной жизни в «небесную», панорамы просветлённых миров, надстоящих над Земной Индией, в которых предстояло его дальнейшее становление. Пройдя это становление, ему открывался путь в Небесную Индию. (Большинство, окончивших череду земных воплощений идут именно по этому пути). Или, на что идёт меньшинство, спустится назад с определённой миссией. Он выбрал последнее. Но предстояла ему миссия не в Индии, а в совершенно незнакомой ему стране – России. И миссия не только национального, но и планетарного масштаба.
«Передо мной открылась возможность спуска назад, уже в пределы другой метакультуры, мне до тех пор незнакомой и чуждой, ещё совсем молодой, но с огромным грядущим. Что-то тревожное, бурное, сумрачное излучалось от этого огромного, разнослойного массива, смутно воспринимавшегося мною издалека.
Задание же, принятое мной, должно было иметь отношение к великой задаче, выходящей далеко за пределы этой метакультуры и долженствовавшей в далёком грядущем охватить мир. Уже тысячи душ подготавливались для участия в этой задаче.
И я выбрал именно эту возможность.
Я теперь понимал, что мною взята на плечи такая ноша, сбросить которую невозбранно уже нельзя. И из Готимны Индии я был перенесён в Готимну России: там должна была закончиться моя подготовка к исполнению миссии, свыше принятой моим Я».

Вечер памяти Д. Л. Андреева.

В мифологии буддизма (Махаяна), существо, достигшее нирваны, но решившее вернутся в земное воплощение (сансару), с целью спасения всех живых существ называется бодхисатва. Перечитывая Розу Мира, и проникаясь духовным опытом, изложенным в ней, все больше и больше убеждаешься, что по своему значению миссия Даниила Андреева, без преувеличения, сравнима с миссиями основателей великих мировых религий, разумеется, кроме миссии Христа. Но об этом более подробно, будет говориться ниже.
Как пишет Алла Александровна Андреева:
«Даниил Андреев — человек тяжелой судьбы. Творчество было для него содержанием и смыслом жизни, выполнением долга, возложенного на поэта свыше. Так же, как есть подвижники в вере, есть подвижники и в творчестве. Таким был Даниил Андреев, писавший черновики «Розы Мира» в камере Владимирской тюрьмы и заканчивавший саму книгу в те 23 месяца бездомного скитания, которые оставались смертельно больному человеку до кончины.
«Роза Мира» создана на основе личного духовного опыта автора. Даниил не был ни теософом, ни антропософом, ни кем-либо еще такого плана. Состояния любого видения, посещавшие его с ранней юности, а в тюрьме перешедшие в ровный и сильный свет трансфизического знания, есть редкий, но встречавшийся у людей дар Светлых Сил. В принадлежности этих Сил Свету не остается сомнений, когда читаешь книгу».

Из известных духовидцев с Андреевым могут сравниться единицы. К примеру, Эммануил Сведенборг, Пантес Киросон (Степан Сорокин). На основании исследований в своих трансфизических странствиях Э. Сведенборг попытался разрушить церковную христианскую догматичность, дать новое толкование библейским текстам. Но при всей уникальности и богатстве его опыт не вышел за пределы христианского мифа. Опыт П. Киросона уникален, ему были показаны как наводящие ужас тёмные демонические миры, так и достаточно высокие миры Света. Но он меньше по объему.
Оккультные учения, основанные на опыте духовидцев мистических школ Востока и Запада – теософских, масонских и т. д. с одной стороны поражают своей глубиной и размахом, с другой – в глаза бросаются явные искажения и даже подмены. Это касается толкования вопросов о Добре и Зле, роли Планетарного Логоса в становлении системы миров Планетарного Космоса, сути земной миссии Христа и многого другого. В связи с этим источник инвольтации иногда вызывает сомнение своей принадлежностью к Свету. Кроме того их исследования – результат духовного опыта многих, а не одного духовидца. Степень ясности сознания, высоты и широты духовидения отдельной личности определить невозможно.
Многие мистики и на постсоветском пространстве и на Западе придают огромное значение трудам Елены Блаватской. И все же органы духовного восприятия Е. Блаватской раскрыты гораздо в меньшей степени, ясность сознания не так высока как у Андреева, — она медиум. «Разоблаченную Изиду» и «Тайную Доктрину» Елена Петровна писала, опираясь не на свой личный духовный опыт, а под диктовку невидимых Учителей. И опять же, у неё, как и у других теософско-масонских авторов встречаются явные искажения и даже ляпы. К примеру, она утверждает, что великие учителя человечества, Трисмегист, Моисей, Будда, Зороастр, Христос, Магомет, это одна и та же личность, постоянно воплощающаяся с миссией.
Как пишет сам Даниил Андреев – Роза Мира это результат откровений его наставников, друзей нашего сердца и его личных исследований миров потусторонней реальности. Способы, при помощи которых исследовались описанные им иноматериальные миры, это озарение, созерцание, осмысление, раскрытие глубинной памяти, общение с наставниками, трансфизические странствия. Иными словами – результат научно-религиозного исследования. «Так, путь метаисторических озарений, созерцаний и осмыслений был дополнен трансфизическими странствиями, встречами и беседами». То есть, не литературно-художественное произведение, и не религиозно философское, как утверждают многие, а именно научно религиозный труд, результат его личных исследований потусторонних миров. По этой причине любое искажение текста и даже свободная трактовка, недопустимы, как недопустимы, к примеру, искажения и свободная трактовка естественнонаучных исследований.

Владимир · 22 Дек 2020

Методы религиозного познания

Новое религиозное сознание сочетает языческую жизнерадостность, монотеистическую
Одухотворённость, широту знаний научной эры и творческое отношение ко всему – богосотворчество.

Надежда Стрелкина. «В добрый путь»

Подготовительные меры

Раньше говорилось о том, что религиозность, религиозные чувства и переживания это способности, в той или иной мере развитые или не развитые у определённого существа, в том числе у человека. Как пишет Даниил Андреев – существует необозримый мир религиозных чувств и переживаний. Это многообразие предполагает и многообразие методов религиозного познания.

Один из них творческий, художественный метод. Среди творческих личностей немало людей, интуитивно чувствующих и достаточно правдиво передающих в своих произведениях разнообразные миры и события потусторонней реальности. Некоторым, немногим правда, удаётся воспринимать, познавать и передавать иномерные миры сознательно. Воспринимаются они, как мы уже знаем, не обычными органами восприятия, а органами духовного зрения, слуха, осязания и прочее. Такое мировосприятие Даниил Андреев называет «сквозящим мировосприятием» или «сквозящим реализмом». Слово реализм здесь не случайно. Речь идёт о реальных, существующих параллельно с нашим, пронизывающих его, трансфизических мирах, но обладающих иной материальностью, часто иным числом пространственных и временных координат. В изучении этих миров и состоит задача религиозного познания. В данном случае при помощи творческой интуиции.

Жозефина Уолл.

Следует заметить, что под познанием миров иных Андреев подразумевает не безучастное изучение, а глубокое их переживание, пронизанное горячей любовью, как к этим мирам, так и к самому переживанию. Переживание же иноматериальных миров не только не значит, пренебрежение нашим миром, оно учит любить его ещё сильнее.

« … мироотношение, о котором идет речь, не уводит от мира, а учит любить его горячей и бескорыстной любовью. Оно не противопоставляет «миры иные» миру сему, но все их воспринимает, как великолепное целое, как ожерелье на груди Божества».

Выработка способностей к сквозящему мировосприятию для большинства из нас трудная задача. Она зависит от многих врождённых или приобретённых душевных и физических качеств определяющих эти способности. Сюда входит как предрасположенность к этому наших физических и эфирных тел, так и наши моральные качества. Но, тем не менее, любить природу и подсознательно чувствовать, что она не мертва, даже скалы, способны многие. Здесь не обязательно быть художником, поэтом, композитором. Важно не загубить уже имеющиеся способности. Но их можно в течении жизни или развить или заглушить совсем.

Значительный сдвиг в этом вопросе может произойти, если на него будут направлены усилия всего общества, а не отдельных групп или личностей. Это даст возможность подытожить весь мировой религиозный опыт в этом вопросе и выработать методику, помогающую раскрывать органы духовного восприятия всем и каждому.

Огромную роль здесь играют и моральные качества, как личности, так и всего человечества. Духовность бывает разная, светлая и тёмная. Злоупотребление способностями и дарами приводит к потере имеющихся качеств или переходу духовидца в противоположный лагерь. А это уже ведёт к тяжёлым кармическим последствиям для отступника.

Но пока такие способности, чаще всего, являются даром наших невидимых друзей, носителей провиденциальной воли, отдельным личностям. Нам же предстоит прикладывать усилия, что бы идти навстречу друзьям нашего сердца в раскрытии в нас этих способностей.

Исследователи отмечают, что духовное становление идущего может продвигаться с разной скоростью. Может развиваться от месяца к месяцу, может идти годами, а может в этой жизни вообще не произойти заметных сдвигов. Всё зависит от состояния физических, эфирных, астральных проводников (тел) и от кармического груза. Но, тем не менее, результаты скажутся в других мирах или в следующих воплощениях здесь. Социальное положение, материальный достаток не имеют при этом никакого значения. Они могут быть как помощью, так и помехой. Крайности для единиц. Как пишет Д. Андреев – «Дурно отражаются на духовной деятельности только две крайние степени материального достатка: нищета и роскошь. Первая заставляет тратить все силы на борьбу за существование, вторая ведёт к погоне за умножением богатств либо к пресыщенности, к опустошению, к затягиванию психики душевным салом». Тоже справедливо и в отношении социального положения, интеллектуального уровня, пола и т.д. Известны высокопоставленные лица, даже коронованные особы и богатейшие люди, которые не только сами успешно продвигались на этом пути, но и способствовали продвижению многих и многих. А многие нищие, перед которыми как бы уже открыто Царство Божие, усложняли свою карму настолько, что в посмертии проходили искупление в грозных инфрафизических мирах, а в случае нового воплощения здесь, им приходилось расплачиваться за содеянное в прошлых жизнях. Недаром Д. Андреевым вводится такое понятие как мирская праведность. Это стяжание духовных даров не на узком пути, а на широком. То есть, праведник это тот, кто, находясь в потоке жизни, не смотря на её удары, не теряет своего человеческого обличия. Таких множество. В пример можно привести двух замечательных женщин, которые пройдя сквозь сталинские лагеря, только укрепили свои моральные и духовные качества. Они не только не обозлились на мир, но и в лагерях и до конца своей жизни они оставались чуткими к бедам окружающих. Это Евдокия Керсновская и Мария Капнист.

Евдокия Керсновская

Мария Капнист

Разумеется, для достижения мирской праведности не обязательно прохождение через такие суровые испытания. Достичь её можно через простую честную, чистую наполненную творчеством, жизнь. Узкий путь не для всех. Кроме того, если на него вступает человек неподготовленный, возможны серьёзные срывы и даже глубокие падения. Это может проявляться как в перенапряжении и приостановке развития органов духовного восприятия и откату назад, так и в возникновении гипертрофированного чувства собственной значимости, в христианской традиции – гордыни. А гордыня, это нравственный откат или даже глубокое падение. Её христиане считают тягчайшим из пороков, порождающим все остальные пороки. У Френка Герберта есть такие слова – «Вот бог поверженный лежит — он пал, и низко пал. Мы для того и строили повыше пьедестал». Так вот, часто этот высокий пьедестал человек строит себе сам. Нравственное падение, (гордыня), возможно не только духовном, но на любом другом пути, творческом, научном, карьерном и т.д. Но на духовном гордыня особенно опасна, так как открывает перед человеком огромные возможности, соответственно возможности злоупотребления и естественно падения.

Борис Кустодиев. «Масленица».

Мирская праведность, как говорилось, это своего рода альтернатива аскетизму. И, тем не менее, бытует представление, что религиозная жизнь, хоть и не аскетическая, но всё же это сухая, безрадостная, заполненная исполнением строгих религиозных предписаний, жизнь. Изучение опыта и высказываний многих известных подвижников различных религий, идущих по узкому пути, говорит, что даже в их жизни такие её стороны, как радость, веселье, теплота отношений, занимали не последнее место. Что же говорить о людях, стремящихся к нравственному и духовному совершенствованию на широком пути. Для них положительные качества, в этом случае не только допустимы, но даже необходимы. Вселенная требует от её существ не одностороннего, а гармонического развития, в том числе и способности радоваться жизни.

Смех, шутки, весёлые песни и танцы, душевная открытость, сами по себе не только не являются препятствием на духовном пути, но могут стать даже самим путём к развитию необычайных духовных способностей. Тогда как унынье, пессимизм, страх, нетерпимость, завышенные требования к другим, а не к себе и прочие отрицательные качества, если они не проводят через катарсис, могут быть значительным тормозом на этом пути. Как говорил Йог Рамачарака – Двое идут по дороге к одной цели. Один считает верстовые столбы, другой любуется окружающей природой.

Сколько радости и веселья в религиозных индуистских праздниках, во многих дохристианских праздниках других народов, в том числе и славянских. Несмотря на всю апокалиптическую настроенность религий авраамического корня и там есть много праздников, которым присущи радостное настроение, душевная приподнятость, различные игры и развлечения. Возьмём древний зороастрийский, а теперь мусульманский праздник Навруз или христианские Рождество и Воскресенье Христово.

Навруз

Владимир · 24 Дек 2020

Раскрытие органов духовного восприятия и познание мироздания в других религиях

Подготовительные меры

Суть духовного пути, (раскрытие органов духовного восприятия) заключается в познании и развитии собственного существа. Как говорят мистики и оккультисты – «Познай себя, познаешь мир», «Измени себя, изменишь мир». В наших телах, физическом, эфирном, астральном, заложены все необходимые для этого органы и способности. Наша задача – приложить максимум усилий для их раскрытия.

Устремлённость

Стремящийся должен не просто желать, а страстно желать продвижения вперёд. Все его мысли, желания и дела должны быть подчинены поставленной цели. Это не означает, что он должен отказаться от мирских удовольствий, материального благосостояния, карьерного роста и вести аскетический образ жизни. Он должен, с одной стороны учится отличать те мирские блага, которые тормозят духовное становление от тех, которые при правильном отношении не мешают или даже способствуют росту. Тормозят развитие такие качества как агрессивность, зависть, похотливость, жадность, в любых их проявлениях и дела, в основе которых лежат эти качества. Ускоренному развитию очень способствует нравственная чистота, доброжелательность, сострадание, умение радоваться жизни и всему прекрасному в ней. По этой причине, жаждущему духовного развития, в первую очередь необходимо работать над собой именно в этом направлении.

Есть и тёмный духовный путь. Он заключается в удовлетворении своих корыстных интересов, путём подчинения им интересов других существ, (как человеческих, так и не человеческих), вплоть до полного порабощения их воли. И на этом пути многие достигают огромных высот. Но в итоге он не перспективен, так как существует закон кармического воздаяния. Рано или поздно, одним даже в этой жизни, другим в посмертии и последующих жизнях, придётся нести ответственность, стать жертвой таких же злодеяний или в дугой форме ответить за последствия. Усердствующие на этом пути не только не могут иметь восходящего посмертия, но вообще лишаются возможности воплощаться в нашем мире. Исключений не бывает, бывают отсрочки.

Нравственный путь выражен в Нагорной проповеди Христа – «… во всём поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами». (Матфея 7:12). То есть, всегда думать о том, насколько приятно и полезно будет для нас то, чего мы желаем или делаем другим. Хотите ли вы, чтобы с вами так поступали? Как бы зеркальный эффект. Исходя из сказанного, полезно учиться положительным качествам у окружающих. То хорошее, которое вы видите в других, следует культивировать в себе. То плохое, что вы видите в окружающих, пытаться в себе изживать. Интересная формулировка – видишь в других, а изживай в себе. Всё дело в том, что наше окружение является нашем же зеркальным отражением, мы видим в нём, то хорошее и плохое, что несём в себе. Как крайности, если люди, не обладают отрицательными, зловредными качествами, они не видят зла в других, даже если оно лежит на поверхности. И наоборот, если люди не обладают положительными качествами, они в упор не видят их и в окружающих.

Живой, пытливый и независимый ум.

Ещё нужен живой, пытливый и независимый ум. Пытливость, это та энергия, которая движет неофитом, а независимость от авторитетов будь то человеческих или священных книг, позволяет двигаться вперёд на этом нелёгком пути, узнать новое для себя и поделится этим с другими. Сказано – не сотвори себе кумира. Ведь полученные знания часто вступают в противоречия с уже известными и устоявшимися. Независимость от авторитетов не значит пренебрежение авторитетами. Ведь многие из авторитетов в своё время были такими же ищущими просветления неофитами, как многие из нас, их, в своё время, тоже не устраивали те догматы, которые укоренились в обществе. Благодаря своему религиозному рвению и таланту, получили ответы на волнующие их вопросы и оставили после себя, как религиозные деятели, заметный след. Но, с одной стороны, их знания могли удовлетворять запросам их эпохи, а во Вселенной всё течёт, всё меняется. С другой, любое человеческое сознание, каким бы оно просветлённым не было, ограниченно в сравнении с масштабами Мироздания. С третьей, даже те знания, которые даны через адепта, часто искажаются, его последователями. Примером уважительного даже благоговейного отношения к традиции и в тоже время независимости от неё, является сам Даниил Андреев.

Путь сердца и путь ума

Сейчас в человечестве есть три пути духовного становления, путь сердца, путь ума и путь, гармонически сочетающий в себе оба пути. Путь сердца, это путь мистика, созерцательный путь. Здесь главное переживание иноматериальных миров. Осмысление не обязательно и не всегда возможно в силу грандиозности увиденного и пережитого. Путь ума, активный путь, путь оккультиста. Ум, стремление понять пережитое имеет здесь огромное значение. Но ум, в этом случае может стать серьёзной помехой, если начнёт активно доминировать, а не подчинится созерцаемому. Одна из сторон этого пути, крайний догматизм, не желающий видеть новое. Другая, положительна сторона пути ума, следовать за увиденным и попытаться в нём разобраться. Оба пути равнозначны и предназначены для людей с различными свойствами характера. Третий путь, это когда стремления сердца и ума согласованы. В этом случае ведущим может быть как ум, так и сердце, но их деятельность не вступает в противоречие, а дополняет.

Мы часть мироздания

Многие мистики и оккультисты говорят о том, что для раскрытия органов духовного восприятия, необходимых для познания миров иных, нужна определённая предварительная подготовка и определённый стиль жизни, который будет способствовать духовному совершенствованию. Поэтому пару слов о подготовительных мерах.

Как было уже сказано, путь религиозного познания мира практиковался человечеством из незапамятных времён. Человек в древние времена воспринимал себя не отдельно от природы, а её составляющим. Отдельные, высокоодарённые личности чувствовали себя частью не только окружающего мира, земной природы, но и всей Вселенной. И естественно, такое ощущение единства предполагало её познание, как само собой разумеющееся. Древние достигали в этих вопросах необычайных успехов, как в раскрытии тех сверхъестественных способностей, которые и в наше время ещё рассматриваются как чудо, (телепатия, левитация и т.д.) так и способностей, дающих возможность исследовать миры иные, то есть, раскрытие органов духовного восприятия.

Современному человечеству, особенно в «цивилизованных» странах, ощущение себя как части природы, а тем более Вселенной, присуще в меньшей степени. Поэтому одной из задач является прочувствовать эту связь.

Достигается такое чувство осознанием того факта, что природа жива. За каждым растением (или группой), за горой или водоёмом, стоит живое существо, для которого растение, гора, река, является или более плотным телом, (воплощённое состояние) или объектом творчества, (как для человека дом, машина). Это как бы теория, которая со временем поможет на практике ощутить существующее единство.

Но природа двойственна, в ней есть как созидающее, светлое начало, так и тёмное разрушающее. Это результат деятельности потусторонних существ, стоящих за отдельными её явлениями и местностями. Отсюда и рекомендации для практикующего единение с ней – отказ от чувства хозяина, охотника, и других утилитарных намерений. Наоборот стараться вырабатывать в себе определённое душевное состояние – не агрессивность, светлое настроение, душевная открытость, восприятие природы как не разгаданной загадки. Даниил Андреев советует отказаться, для достижения поставленной цели от излишних мирских забот, чтения научной и технической литературы, политических и хозяйственных новостей. Рекомендуется чтение религиозной и художественной литературы, прослушивание музыки, просмотр фильмов и живописи, которые не содержат агрессивных батальных, охотничьих, похотливых или утилитарных сцен. Желательно отказаться от спиртного, сигарет, наркотиков и даже мясной пищи. Пребывание на природе чем больше, тем лучше. Одежда должна быть по сезону, но как можно более лёгкая и открытая.

Придерживаясь указанных рекомендаций, нам удастся наладить связь со светлыми существами, стоящими за природными явлениями и конкретными местностями и уберечься от влияния агрессивных тёмных существ.

Нравственная сторона духовного становления

Чувство единства приведёт к пониманию того, какое огромное значение имеет нравственная сторона на пути духовного становления. Нравственный уровень древних был достаточно низкий. Отсюда использование способностей в основном в корыстных интересах и недоступность познания высших просветлённых миров. Как рудименты тех времён остались традиционные религии Африки, (Вуду) и Америки, (Дон Хуан, Кастанеды) и другие тёмные направления в Европе, Азии, Австралии.

На более поздней стадии, уже в исторический период, человечеству стала уясняться необходимость, а позже и первостепенное значение этического самосовершенствования. Вспомним таких великих учителей как Заратуштра, Гаутама-Будда, Махавира, которые нравственное совершенство положили в основу своих учений. Позже, душевная чистота стала необходимым условием и целью индуизма и христианства. Известна древняя восьмиступенчатая система Патанджали, где в основу двух первых ступеней, овладение которыми давало моральное право дальнейшего развития, положена необходимость нравственного совершенствования. То есть, обязательным условием и целью духовного становления является моральный уровень идущего. Тоже и в христианстве. Великие христианские подвижники и святые главнейшим для себя считали путь любви. Они сами непрестанно упражнялись в ней и призывали к этому своих последователей. Человек, прошедший через нравственное очищение, достигший высокого морального уровня успешно продвигался в духовном развитии. Как результат, перед ним постепенно, а иногда достаточно быстро, открывался доступ в миры горние ещё при жизни здесь. Современные масонско-теософские учения также говорят о том, что для успешного продвижения на пути духовного становления необходимо, в первою очередь, работать над своим моральным обликом. М. Гендель пишет – «Первым законом эзотеризма является «Не убий», и он должен иметь колоссальное значение для устремленного к высшей жизни. Мы не можем создать даже мельчайшей частички пыли, какое же право мы имеем уничтожать даже самую малую из форм. Все Формы являются выражением Одной Жизни — Жизни Бога. Мы не имеем право уничтожать Форму, через которую Жизнь пытается приобрести опыт, и заставлять ее строить новый проводник».

Контроль сексуальной энергии.

Не меньшее значение для успешного продвижения в духовном развитии имеет способность контролировать свою сексуальную энергию. Эта энергия, в силу некоторых причин, связана с деятельностью инфернальных миров и по указанной причине относится к достаточно грубым и нечистым энергиям. Сексуальная энергия, сексуальные переживания необходимое зло и оправданы они провиденциально, исключительно для продолжения рода. Чрезмерное увлечение даже естественными, сексуальными переживаниями и практиками не говоря уже о неестественных, ведёт только к падению. Идущему с самого начала своего пути следует вырабатывать в себе моральную чистоплотность. Как существует гигиена тела, так и существует гигиена души. Нравственное совершенствование это душевная гигиена. Оно и заключается в том, чтобы постоянно очищать душу от грубых переживаний – агрессивности, жадности, злопамятства, а так же сексуальных (похотливых) переживаний.

В данном случае речь идёт об очищении своего душевного состава (души) от похотливых переживаний потому, что они лежат в основе наших действий, порождают излишества и различного рода извращения. Родонизм различает два вида любви. Любовь ко всему живому – выражение любви Творца к своему творению. И любовь между мужчиной и женщиной – выражениеи любви между двумя ипостасями Единого – Мужественным и Женственным Его началами. Агрессия, озлобленность, связаны с жёстким разрушением, противостоят любви ко всему живому. Похотливость – с гниением, противостоит божественной любви между мужчиной и женщиной. Последняя форма деградации особенно коварна. Если агрессивный человек разрушает себя и всё вокруг, принося боль и страдание, то похотливый разрушает себя и окружение, медленно разлагаясь, сгнивая, и часто испытывает при этом разложении удовольствие.

Сказанное не значит что человек, стремящийся к духовному развитию, должен отказаться от семейной жизни и принять целибат. Целибат – путь единиц. С одной стороны продолжения рода, это одна из основных наших задач. Цель всех Монад Мироздания – просветление материи. Цель человеческих Монад – просветление физического мира. Другого способа массового воплощения здесь, и выполнения своего долга, мы не знаем. Поэтому сексуальные связи с целью продолжения рода оправданы провиденциально. Но они должны быть очищены более высоким чувством – любовью между мужчиной и женщиной. А любовь и похоть, это совершенно разные, ка мы видим, даже противоположные переживания.

Другая причина та, что сексуальная энергия задействована в человеке, достаточно мощная. Соответственно и переживания насыщенные этой энергия тоже необычайно мощные и отказаться от них без негативных последствий невозможно. В индуизме, в благочестивых индийских семьях, например, сексуальная жизнь супругов ограничивается и регламентируется исключительно астрологическими показаниями, указывающими на благоприятные для зачатия дни и часы. В христианстве, опять же в благочестивых семьях, она ограничена несколькими актами в месяц.

Почему мы заговорили о семьях? Потому что провиденциальные силы искренне жаждут спасения всех живых существ и, разумеется, всего человечества от зависимости и гнёта демонических существ. В связи с этим, в Розе Мира основной акцент делается на мирской праведности, (духовном пути для всех), которая предполагает семейную жизнь и продолжение рода. Узкий путь учением не отвергается, но он для немногих. Праведная жизнь, на широком пути, трудно достижима и не менее ценна, чем на узком. Ведь идущий по узкому пути ограждает себя от многих обязанностей и опасностей, тогда как идущий по широкому находится в бурном потоке жизни и перед необходимостью выполнения обязанностей.

Описанные виды переживаний связанные с очищением нашего душевного состава. Ведь мы есть то, что мы переживаем. Ясновидящий видит это по оттенкам нашей ауры. Если у человека мысли и переживания чистые, то аура переливается различными чистыми цветами и оттенками радуги и у человека легко раскрывается один орган духовного восприятия за другим. Если мысли и переживания агрессивные, корыстные, похотливые, оттенки и цвета ауры видятся грязными, эта грязь соответственно тормозит развитие органов духовного восприятия.

Питание

Не менее важно для продвижения по духовному пути и в познании миров иных, питание. «Человек есть то, что он ест». Как мы уже знаем, разнообразные формы жизни это проявление жизни Единого. По этой причине, человек (и не только человек), не имеет права лишать жизни другого человека, но и любое существо, если оно не представляет для него смертельной опасности. Не мы им давали жизнь, не нам её забирать.

Разумеется, не имеем и права без крайней необходимости, лишать жизни для употребления тела существа в пищу. Этим мы нарушаем космический закон. Кроме того, мясная пища насыщена энергией страха и страданий убитого животного. Эта энергия вызывает различные негативные переживания тревогу, агрессивность, страх и прочее. Это, в свою очередь, значительно тормозит наше духовное становление. Ну и по утверждению мистиков и оккультистов, атомы человека, животного и т.д., живые, обладающие своими эмоциями, существа, они более самостоятельны, чем у растений. По этой причине организму труднее их усвоить. Отсюда различные болезни души тела. Макс Гендель пишет. «В каждой частичке пищи, принимаемой нами в тело, имеется жизнь, физическая и эмоциональная, и прежде, чем мы сможем встроить эту жизнь в свое тело при помощи процесса усвоения (ассимиляции), мы должны преодолевать ее и подчинить себе. Иначе в теле не будет гармонии». Мы не только должны их усвоить физически, но и преобразить духовно. Недаром адепты христианства считают, что для избавления от греховности и «стяжания Святого Духа», необходимы пост и молитва. Пост даёт возможность организму усвоить уже имеющиеся элементы, а молитва душе преобразить эти элементы духовно. Это, в свою очередь, с одной стороны способствует физическому здоровью. С другой, продвижению по духовному пути.

Тогда как выполнение описанных выше рекомендаций для одних не составит большого труда, для других это может оказаться непреодолимым препятствием. Но работа в этом направлении даст опыт в выработке такого качества как упорство, что в свою очередь послужит дальнейшему просветлению.

Владимир · 25 Дек 2020

Эзотерические упражнения

Исследователи миров иных предлагают целую систему упражнений по раскрытию органов духовного восприятия. Хотя в этих системах есть некоторые отличия, но в целом они служат одной цели – раскрытию способностей духовного восприятия.

Самой первой и обязательной, как было сказано является нравственное совершенствование. У Патанджали это яма и нияма, дающие рекомендации о том, что не следует и что следует делать человеку на пути нравственного очищения. Западные учителя придают работе над нравственным совершенствованием не меньшее значение. По их представлениям, человек, раскрывший в себе скрытые доселе способности, не только не имеет права использовать их в корыстных целях, но и даже в случаях угрожающих ему, не может применить для улучшения своего положения.

Следующими на Востоке идут положения тела и дыхательные упражнения. Восточные мистики придают им огромное значение. Цель асан – оздоровить тело и оживить определённые потоки энергии. Пранаямы кроме оздоровления – научится чувствовать и контролировать энергии. На Западе эти ступени пропускаются. Поза чаще всего рекомендуется – удобное положение в кресле или лёжа в кровати. Дыханию значение предаётся, но оно не выделено в отдельный комплекс.

На Западе некоторые учителя рекомендуют упражнения в наблюдательности, запоминания предмета до мельчайших деталей. На востоке эта ступень пропускается или решается по-другому.

На Востоке следующей ступенью является отключение чувств от внешнего мира, как мы отключаем их во сне. Цель – направление внимания и энергии во внутрь себя. На Западе этот вопрос решают упражнения по концентрации внимания.

Упражнения в концентрации внимания, на каком либо внешнем объекте присутствуют и на Западе и на Востоке. Их задача – подчинить блуждающий и мятущийся ум, подчинить мысли единой цели.

Медитация на востоке обычно подразумевает концентрацию внимания не на внешнем, а на внутреннем объекте, на своих переживаниях. На западе рекомендуется, медитируя познать внутреннюю суть внешнего объекта, дерева, к примеру.

И последняя на Востоке ступень – самадхи. Она подразумевает слияние со своим высшим Я и с Безграничностью. На Западе это созерцание. Здесь решается та же задача, что на востоке на ступени самадхи.

И завершающей ступенью в Западной традиции является поклонение. Достигнутое на предыдущей ступени понимание единства со своим высшим Я и Вселенной, приводит к пониманию необходимости поклонения Первоисточнику Вселенной.

Поиск

Оповещения

Переписки

Путь Света

Владимир

Владимир

Владимир

Владимир

Владимир

Владимир

Владимир

Владимир

Владимир

Владимир