Ш. А.: (обращаясь к ученику) В последний раз вы говорили, что страдание очищает. Вы не могли бы объяснить, каким образом это происходит?
У.: Своим явлением страдание вынуждает человека к отделению себя от своих органов и к распознанию своей истинной самости; он чувствует себя чистым и светлым, и это помогает ему преодолевать низшую природу.
Ш. А.: Если вы не возобладаете силой, необходимой для того, чтобы отступиться от страдания, вы не сможете отделить себя от него; само же страдание этой силой не обладает. Возьмите, например, несчастных, подвергнутых тюремному заключению. Они страдают, но страдание не очищает их, более того, оно делает их хуже. По моему разумению, страдание — признак несовершенства природы. Оно — печать несовершенства в индивидуальном и универсальном существе. Страдание должно учить вас: во-первых, тому, почему оно возникает, и, во-вторых, тому, как превосходить его.
Если же вы испытываете в нем благость и призываете его подобно христианским монахам, получающим удовольствие от ударов хлыста, я скажу, что это — заблуждение и извращение.
У.: Но разве не правда, что при страдании мы обращаемся к Богу?
Ш. А.: Вовсе не обязательно. Некоторые страдают и страдают, но к Богу не обращаются.
У.: Тагор говорит: «Страдание или радость, что бы мне ни дарил Ты, в радости равной дары принимаю».
Ш. А.: Да, да, все правильно. Все подобные вещи чрезвычайно сентиментальны, истинными же они могут и не быть.
У.: Почему же я должен протестовать, если Господь налагает на меня страдание? —
Ш. А.: Я не протестую, я лишь учусь; я не могу ни сбежать, ни скрыться от него. Вы должны смотреть на него так же, как и на все остальное, скажем, как на грех и зло. Но вы не должны принимать ни злого, ни греховного.
У.: Но ведь все от Бога.
У.: Христианский мистицизм производит идею радости в страдании из ревностной бхакти — посвящения. Все представляется исходящим от Возлюбленного и встречается в радости.
Ш. А.: Существует ли нечто, исходящее не от Господа? Даже зло и грех от него. Так почему же не принять и их? Если Господь направляет вас к жене соседа вашего, почему бы не смириться с этим? И грех, и зло занимают и в мире, и в эволюции подобающее им место. Но не в этом закон человеческой души, — душа здесь не для страданий. «Гита» говорит о тапасе асуров следующее: люди, призывающие страдание, терзают и элементы своих тел, и свое «Я», и Кришну, восседающего в теле.
Произнося слова: «все от Бога», вы должны сохранять известное здравомыслие в их приятии. Все это так, пока вы остаетесь в ведантийском сознании. «Все от Бога» — суть перефразированное «Бесконечное проявляет себя во всем». Но вовсе не обязательно, чтобы проявление Бесконечного принимало здесь формы страдания и зла.
У.: Предположим, что я приемлю все, как исходящее от Господа; разве в духовной жизни мое развитие остановится?
Ш. А.: Вы можете принять любую позицию, если та дает вам духовную пользу, скажем, ваше отношение к возникшему страданию может быть примерно таким: «На меня оказано воздействие, мне известна причина, породившая его, и я должен избавиться от него».
Это будет чем-то совершенно отличным от ублаженности страданием, присущей христианам. В движении Бесконечного сосуществуют благо и зло, страдание и радость, то есть существуют движения более высокие и более низкие; и если вы зовете и примете низкое, если оно дает вам радость, вы и получите именно его! Если вы ищете страдания, Господь наделит вас им в избытке. Этот путь не позволит вам превзойти его.
У.: Обычно страдание возникает по причине того, что нечто в человеке испытывает от него удовольствие.
Ш. А.: Да, разумеется. Даже при его неприятии, нечто очень темное в витальном и физическом существах находит в нем радость.
У.: Почему я должен принимать одно движение Бесконечного и отвергать другое? Что здесь является критерием?
Ш. А.: Критерий — знание. Вы приемлете движение, которое способствует росту вашего существа и раскрывает вас до Божественного Сознания, а отвергаете то, что связывает вас.
#ШриАуробиндо
Вечерние беседы со Шри Ауробиндо
А.Б. Пурани
