Мне нравится что получилось из этого обсуждения понять. Попытаюсь оформить текущие мысли на тему теодицеи через тексты Андреева — в виде чего-то по типу целостной статьи. Пишу как наработку, для полноценной статьи нужно ещё структурировать и дополнять разными источниками, не говоря уже о том чтобы красивее написать. Если кто-то из форумчан для этой наработки предложит исправления, дополнения или напишет вместе со мной — я буду очень рад. Если за меня напишет — это вообще идеально бы было.
Искал уже написанные статьи на эту тему у других читателей. Денис подтвердил недавно что у него статей нет на эту тему. Статьи Кольцова меня не удовлетворили до конца. Может быть ещё кто-то писал то что я пропустил на эту тему.
Сразу скажу что меня любые мнения интересуют по этой моей наработке, по отдельным частям и в целом, в том числе мнения тотально критические. Пишите, буду рад узнать что думаете.
==================================================================================
Трактовка у меня такая по проблеме теодицеи через тексты Андреева.
Светлые монады приходят в Шаданакар ради просветления материи — Андреев об этом пишет прямо. Это, видимо, можно трактовать как увеличение пронизанности материи волей светлых монад, в том числе волей Логоса — планетарного и вселенского. Чем более просветлённая материя тем больше она податлива воле светлых монад , а эта воля заключается во взаимной любви, в том числе любви к Богу и любви Бога.
Далее — светлые монады приходят в Шаданакар и многие из них создают/получают шельт и другие трансфизические тела души, где получают эйцехоре при участии Лилит. Из чего следует страдание шельта как продолжения монады. Страдание двух видов — уже от самого противоречия воли монады и воли эйцехоре — и от последствий работы эйцехоре, то есть страдания от возмездия за причинённые другим страдания. Про второй тип страдания очевидно написано у Андреева и во всех мировых религиях, про первый тип страдания Андреев, возможно, пишет тут:
«Сущность эйцехоре состоит в непреодолимом для самого обладателя мучительном стремлении — всё поглотить в своём самостном Я.»
И вот тут вопрос — а зачем светлым монадам нужна такая ситуация? Приходить в брамфатуру где они будут страдать — можно же и в других, беспроблемных брамфатурах воплощаться. Или ещё вариант — приходить в Шаданакар только ради воплощения среди содружеств у которых эйцехоре нету — среди ангелов, среди светлых стихиалей.
Возможно что ответом является то что эйцехоре является одним из видов материи, которые светлые монады призваны просветлить. Появляется смысл получать шельт с эйцехоре — потому что эта демоническая, испорченная часть может быть обращена из минуса в плюс. Этакий апокастасис не только для демонов, но и для эйцехоре.
Подтверждение такой трактовки вижу в этой цитате из Андреева:
«Во всяком случае, общее искупление, то есть высветление всех эйцехоре, было бы в конце концов совершено Христом, если бы Его миссия в Энрофе не была оборвана.»
Однако же, в другом месте написано, возможно, по-другому:
«Такие противоречия можно смягчить, сгладить, временно заглушить, но устранить их корень нельзя, потому что корень их — в том эйцехоре, которое, со времён падения Лилит, свойственно всем живым существам Энрофа, кроме тех, кто изжил его и испепелил в ходе своего просветления.»
Изжить, испепелить — или высветлить? Наверное, это одно и то же. Первое — путь ко второму. А иначе относится к эйцехоре — опасно. Подобно тому как опасна любовь к демонам:
«В далёком будущем откроются ещё большие духовные возможности. Станет доступной и необходимой даже любовь к демонам. Уже и в прошлом некоторые из святых возвышались до такой любви. Но опережать самих себя, воспитывать в своей душе, ещё несвободной от соблазнов, ещё не охватившей любовью даже человечества и царства животных, любовь к исконным врагам Бога и всего живого — значит подвергать угрозе восходящий путь собственной души. Демоны только и ждут, чтобы их пожалели. Но ждут, конечно, не потому, что им эта жалость нужна (они одержимы гордыней и человеческую жалость презирают), но потому, что от такой жалости к ним человека — один шаг к его сомнению в их неправоте, а от подобного сомнения — рукой подать до богоборческого искушения и до бунта; бунт же предопределяет подпадение души жестокому воздаянию и порождению душой излучений страдания, гавваха, в том именно изобилии, о каком мечтают демоны для поддержания своих жизненных сил. Поэтому любовь к демонам в высшей степени опасна для всякого, кроме уже просветлённой души. Просветлённая же душа будет понимать сама, как можно любить, не испытывая при этом ни сочувствия (потому что сочувствие кому-либо невозможно без сочувствия его основной деятельности, а деятельность демонов направлена только ко злу), ни сорадования (потому что они радуются только тому, что противно Провидению). Эта любовь может выражаться только в чувстве величайшей жалости, в вере в их конечное просветление и в готовности отдать всё, кроме своей верности Божеству, ради этого просветления.»
Однако же, возможно что для философского разрешения проблемы теодицеи — такое понимание «апокастастасиса для эйцехоре» может быть необходимо, наряду с апокастасисом для демонов. При том что практически очень опасно что-то иное чем резко отрицательное отношение к эйцехоре, как и к демонам. Как говорится, «джентльмены, вы ходите по тонкому льду».
