Д Андреев пишет о том, что в условиях доктрины в СССР многим людям был наглухо закрыт путь просветления, и возможны такие условия когда это это будет вовсе невозможно — во времена антихриста.
Вот это очень интересный вопрос, когда путь просветления был закрыт сильнее. Андреев конечно жил в более суровую эпоху, чем та, в которой вырос я и с которой могу сравнивать. Но мои ощущения возможностей советского «духовного» воспитания (если можно так выразиться) были следующие. Ребёнку в детстве и ранней юности давали очень сильный и светлый старт — по крайней мере, хорошую возможность этого старта — и он словно обретал крылья. Но затем, уже в раннем взрослом возрасте он быстро натыкался на тяжёлый и почти непробиваемый железобетонный потолок вверху. Иными словами, летать-то он мог, но куда ты вылетишь? От стенки до стенки, от правого угла к левому? По правде сказать, скважины в этом потолке тоже присутствовали — не так уж безнадёжна была ситуация — но их трудно было отыскать. Это требовало упорства, убеждённости, великой силы личного устремления — и тогда, да: будь то природа, или различные научные (или паранаучные) практики, определённые специфичекие ниши в искусстве, подпольная эзотерика, «теневая» церковность и иное аналогичное. Как Слава Курилов. Однако, далеко не каждый обладал этой несгибаемой силой и неутолимой жаждой.
Тем не менее, почти каждый желающий в детстве и юности обретал крылья и дар полёта!
А теперь, мне кажется, реальность выглядит иначе. Железобетонного потолка наверху нет — лети, куда пожелаешь — только крыльев уже с детства не вырастает. При коммунизме вырастали, а при капитализме нет. Да и небо вверху не особо чистое. Оно затянуто чёрным туманом страха, похоти, жестокости, материализма. Крыша отсутствует, но ты попробуй ещё продерись сквозь эти зловещие облака! Да при том — снова подчеркну — что тогда летать учили, а теперь не учат. То есть, умудрись ещё воспарить в это небо!
Конечно, справедливости ради надо снова признаться, что как и тогда, так и ныне определённые люди находят возможности и выращивают себе дополнительные «летательные конечности». Но, насколько при Союзе было тяжело отыскать лазейку в «куполе», настолько теперь безумно трудно просто оттолкнуться от тверди земной, да ещё вдобавок не задохнуться в токсичных испарениях потребительской атмосферы!
Поэтому, честно сказать, я не знаю, когда путь просветления был шире распахнут. Для этого пути требуется целый перечень условий. И если в СССР наличествовали, скажем, условия а, б, в, и г, но отсутствовали д, е, ж, з, то теперь наоборот: доступна последняя четвёрка, но напрочь пропала первая. А результат всё тот же, а то и хуже! Там хоть ребята мечтали, как герои книг Александра Грина, а теперь — «пардонте муа» — мысли сделались куда приземлённее и прозаичнее.
Парадокс, не так ли? При материалистах люди были идеалистичными, а при идеалистах стали материалистичными!

При безбожниках в церквях всё-таки горел ещё какой-то светлый дух, а при верующих — он едва-едва тлеет.
* * *
А
Лазарев ставит правильный акцент во всём этом вопросе. Не надо никого пугать царством Антихриста и адскими муками. Не надо никому внушать магическое по сути отношение ко спасению: почитай, дескать, столько-то раз вот эту молитву и столько-то раз вон ту, спой перед сном такой акафист, а по пробуждении вот эдакий. Это всё само по себе хорошо — никто не против молитв и акафистов — но суть дела-то не в них! А в том, каков сам по себе человек! Где сокровище его, где сердце его? Умеет ли он прощать (в том числе и самого себя). Умеет ли он любить? Какой у него образ Бога? Бог для него кто? Бог для него каков? Может ли он проявить милосердие к «неправильному» человеку? Может ли, скажем, полюбить иноверца, а то и вовсе атеиста? А если вопрос ребром встанет, то что у него окажется на первом месте: сам человек, каким он его знал, или формальный ярлычок, приклееный к этому человеку? Пускай даже ярлычок и духовного свойства.
А как человек реагирует на опасности? На невзгоды? На неприятности? На болезни? Страхом ли, негодованием, обидой, упрёками? Или как-то иначе?
Вот, что обладает наибольшей важностью! А сколько ты поклонов отбил и какие молитвы прочёл — это уже дело десятое. Молитва не сама по себе ценна, а потому что должна привести читающего её в более светлое и возвышенное состояние. Ну, так состояние — цель, а молитва — средство. И пост — средство, и поклоны, и чтения, и бдения. Спасают не они. Спасают те качества (если мы их обретём), на которые нажимает Лазарев. Любовь, добродушие, неагрессивность, душевное тепло, готовность простить, незацепленность за плотскую жизнь, её благополучие и успех (что не отрицает ни самой плотской жизни, ни её успехов). А также за формальные «пунктики» якобы правильности и духовности. Отказ от ревности, зависти, собственничества. И так далее.
Вот о чём хорошо было бы услышать от пастырей!
P.S. Ну, а про липку запомним — пригодится!

Да я и вообще липу люблю: цветы какие, запахи!
.